Surmonter la difficulté inévitable

L'occasion est donnée à ces forces adverses lorsque le sâdhak, dans le cours inévitable de la sâdhanâ, descend du plan mental ou du plan vital supérieur à la conscience physique. Cela s'accompagne toujours d'un estompement des premières expériences profondes et d'une descente à l'inertie obscure et neutre qui est le fondement rocheux de la nature physique non rédimée. C'est là que la lumière, la puissance et l'ânanda du Divin doivent descendre et tout transformer en chassant pour toujours toute obscurité et toute inertie, et en y établissant l'énergie rayonnante, la lumière parfaite et la béatitude immuable. C'est là que se trouve toute la difficulté, et non pas dans le mental ou le vital supérieur ; mais là aussi il doit y avoir victoire et création du monde nouveau. Je ne veux pas vous cacher la difficulté de cette grande et formidable transformation, ni la possibilité que vous puissiez avoir devant vous un travail lent et ardu, mais ne voulez-vous vraiment pas y faire face et jouer votre rôle dans la grande œuvre ? Voulez-vous rejeter la grandeur de cette tentative pour suivre une impulsion irrationnelle, folle, vers quelque travail du jour ou de l'heure plus excitant et pour lequel il n'y a aucun appel véritable en aucune partie de votre nature ?

Sri Aurobindo, Lettres II, 349 sq.

La première condition pour se débarrasser du désir

    Le rejet du désir consiste essentiellement à rejeter l'élément de convoitise en l'expulsant de la conscience elle-même comme un élément étranger qui n'appartient pas au vrai moi ni à la nature intérieure. Mais le refus d'obéir aux sugges­tions du désir fait aussi partie du rejet; s'abstenir de l'action suggérée si elle n'est pas l'action juste, doit être inclus dans la discipline yoguique. C'est seulement quand le rejet est fait de la mauvaise manière, suivant un principe mental ascétique ou un principe moral sévère, que l'on peut appeler cela refoulement.

    La différence entre le refoulement et le rejet intérieur essentiel est la même qu'entre une maîtrise mentale ou morale et une purification spirituelle.

    Quand on vit dans la vraie conscience, on sent les désirs hors de soi, venant du dehors, de la Prakriti universelle inférieure, et entrant dans le mental ou dans le vital. Dans la condition humaine ordinaire, on ne le sent pas; les hommes prennent conscience du désir seulement lorsqu'il est là, quand il est entré et qu'il a trouvé en eux un gîte ou un accueil habituel, alors ils pensent qu'il est à eux et qu'il fait partie d'eux-mêmes. Par conséquent, la première condition pour se débarrasser du désir est d'acquérir la vraie conscience, car alors il est beaucoup plus facile de le chasser que si l'on doit lutter contre lui comme s'il était une partie constituante de soi-même qu'il fallait rejeter hors de l'être. Il est plus aisé de se débarrasser d'une excroissance que d'amputer ce que l'on sent comme un morceau de sa substance.

    Quand l'être psychique est au premier plan, il devient facile de se libérer du désir, car l'être psychique n'a aucun désir en lui-même: il aspire seulement au Divin, le recherche et l'aime ainsi que toutes les choses qui appartiennent au Divin ou qui tendent vers lui. La prééminence constante de l'être psychique tend spontanément à faire émerger la vraie conscience et à rectifier presque automatiquement les mouvements de la nature."

Sri Aurobindo, Lettres sur le Yoga V, p. 366-367