La religion de l'humanité

Une religion de l'humanité peut se présenter de deux façons, comme un idéal intellectuel et sentimental, un dogme vivant ayant des effets intellectuels, psychologiques et pratiques, ou comme une aspiration et une règle de vie spiri­tuelles, et elle peut être en partie le signe, en partie la cause d'un changement d'âme dans l'humanité. La religion intellectuelle de l'humanité existe déjà jusqu'à un certain point, à la fois comme une croyance consciente dans la pensée d'un petit nombre et comme une ombre active dans la conscience de l'espèce. C'est l'ombre d'un esprit qui n'est pas encore né, mais qui se prépare à naître. Le monde matériel, notre monde, est ainsi peuplé d'ombres puissantes, spectres de choses mortes et esprits de choses pas encore nées, sans parler des éléments pleinement incarnés du présent. Les spectres des choses mortes sont des réalités très encombrantes et ils abondent à présent : spectres de religions mortes, d'arts morts, de moralités mortes, de théories politiques mortes, qui tous prétendent encore garder leur corps pourrissant ou animer partiellement le corps des choses exis­tantes. Répétant obstinément les formules sacrées du passé, ils hypnotisent les intelligences retardataires et intimident même la fraction progressiste de l'humanité. Puis, il y a les esprits à naître et encore incapables de revêtir un corps défini, mais qui sont déjà nés dans le mental et qui existent en tant qu'influences que le mental humain perçoit et auxquelles il répond aujour­d'hui d'une façon confuse et désordonnée. La religion de l'hu­manité est mentalement née au dix-huitième siècle; c'est le mânasa-poutra ["L'enfant né du mental"] des penseurs rationalistes qui l'inventèrent pour détrôner le spiritualisme formaliste du christianisme ecclésias­tique. Elle a tenté de se trouver un corps dans le Positivisme, qui a voulu formuler les dogmes de cette religion mais sur une base trop lourdement et trop rigoureusement rationaliste pour pouvoir être acceptée même par l'Âge de la Raison. L'humanitarisme en est le résultat sentimental le plus marquant. La philanthropie, le service social et autres activités similaires, sont l'expression extérieure de ses bonnes œuvres. La démocratie, le socialisme et le pacifisme sont dans une large mesure ses sous-produits, ou, du moins, doivent à sa présence intérieure une grande part de leur vigueur.

Sri Aurobindo, L’IDÉAL DE L’UNITÉ HUMAINE

CHAPITRE XXXIV, La religion de l'humanité