Toute la vie est un yoga. Par ce yoga intégral, nous ne cherchons pas seulement l'Infini: nous appelons l'Infini à se révéler lui-même dans la vie humaine. Sri Aurobindo SRI AUROBINDO - YOGA INTEGRAL

SRI AUROBINDO
. ॐ . YOGA INTÉGRAL


Les négations de Dieu sont aussi utiles pour nous que Ses affirmations. Sri Aurobindo
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C'est le Supramental qu'il nous faut faire descendre, manifester, réaliser.

La civilisation n'est jamais à l'abri



      L'ancienne civilisation hellénique ou gréco-romaine périt, entre autres raisons, d'avoir imparfaitement généralisé la culture dans sa propre société et parce qu'elle était environnée d'énormes masses humaines encore dominées par des habitudes mentales barbares. La civilisation n'est jamais à l'abri tant qu'elle limite la culture mentale à une petite minorité et entretient dans son sein une formidable masse d'ignorance, une foule, un prolétariat. La connaissance doit s'élargir d'en haut, sinon elle sera toujours en danger d'être submergée par la nuit ignorante d'en bas, La civilisation est encore bien plus menacée quand elle permet qu'une énorme masse d'hommes existe hors de son sein, ignorants de sa lumière, pleins de la vigueur naturelle du barbare, et qui peuvent à, tout moment S'emparer des armes matérielles des civilisés sans être passés par la transformation intellectuelle de leur culture. Ainsi, la culture gréco-romaine périt du dedans et du dehors à la fois : du dehors, sous le flot de la barbarie teutonne; du dedans, par la perte de sa vitalité. Elle a donné au prolétariat une certaine part de confort et d'amusement, mais ne l'a pas élevé jusqu'à la lumière. Quand la lumière atteignit les masses, ce fut du dehors, sous la forme de la religion chrétienne; et celle-ci survint en ennemie de l'ancienne culture. S'adressant au pauvre, à l'opprimé, à l'ignorant, la religion a cherché à captiver l'âme et la partie morale de l'individu, mais elle s'est fort peu souciée — ou pas du tout — du mental pensant, satisfaite de le laisser dans l'obscurité si le coeur pouvait être persuadé de sentir la vérité religieuse. De même, quand les barbares s'emparèrent du monde occidental, l'Église se contenta de les christianiser mais ne considéra pas que ce fût son rôle de les intellectualiser. Se méfiant même du libre jeu de l'intelligence, l'esprit clérical et monastique chrétien devint anti-intellectuel, laissant aux Arabes le soin de réintroduire les rudiments d'une connaissance scientifique et philosophique dans une chrétienté semi-barbare, puis à l'esprit semi-païen de la Renaissance, suivi d'une longue lutte de la religion et de la science, le privilège de compléter le retour d'une libre culture intellectuelle et la réémergence mentale de l'Europe. La connaissance doit être militante si elle choisit de survivre et de se perpétuer; admettre une ignorance généralisée, au-dessous ou alentour, c'est exposer l'humanité au danger perpétuel d'une rechute dans la barbarie.

      Le monde moderne ne permet plus que le danger se répète sous sa vieille forme ni à l'ancienne échelle. La science est là pour l'empêcher. Elle a équipé la culture de moyens de se perpétuer. Elle a doté les races civilisées d'armes d'organisation, d'agression et de défense que nul peuple barbare ne peut utiliser avec succès, à moins qu'il cesse d'être non-civilisé et qu'il acquière une connaissance que seule la science peut donner. Elle a appris aussi que l'ignorance est une ennemie que l'on ne peut pas se permettre de mépriser et elle s'est mise à l'œuvre pour l'éliminer partout où elle se trouvait. L'idéal d'une éducation générale (du moins jusqu'à un certain niveau d'instruction mentale et de développement des aptitudes) lui doit en grande partie sa naissance, ou du moins d'être devenu pratiquement possible. La science s'est répandue partout avec une force irrésistible, implantant dans la mentalité de trois continents le désir d'une connaissance accrue. Elle a fait de l'éducation générale la condition indispensable de la force et de l'efficacité nationales et, par suite, elle en a imposé le désir, non seulement à tous les peuples libres mais à toutes les nations qui aspirent à être libres et à survivre, si bien que l'universalisation de la connaissance et de l'activité intellectuelle dans l'espèce humaine n'est plus maintenant qu'une question de temps; seuls, certains obstacles politiques et économiques lui barrent encore la route, mais la pensée et les tendances de l'époque travaillent déjà à les surmonter. En somme, la science a maintenant définitivement élargi les horizons intellectuels de l'espèce; elle a élevé, aiguisé et puissamment intensifié la capacité intellectuelle générale de l'humanité.

      Il est vrai que les premières tendances de la science ont été matérialistes et que son triomphe indubitable se réduit à la connaissance de l'univers physique, du corps et de la vie physique. Mais ce matérialisme est très différent de l'ancienne identification du moi avec le corps. Quelles que soient ses tendances apparentes, le matérialisme est vraiment une affirmation de l'homme en tant qu'être mental et de la suprématie de l'intelligence. La science, de par sa nature même, est connaissance, intellectualité; tout son travail est celui du Mental penché sur son milieu et son environnement physique et vital afin de connaître, de conquérir et de dominer la vie et la matière. Le savant est l'Homme en tant qu'être pensant qui maîtrise les forces de la Nature matérielle en les connaissant. Après tout, la vie et la matière sont notre point d'appui, notre base inférieure; connaître leurs processus, leurs ressources et les possibilités qu'elles offrent à l'être humain, font partie de la connaissance nécessaire pour les transcender. La vie et le corps doivent être dépassés, mais ils doivent être aussi utilisés et perfectionnés. Mais, d'autre part, nous ne pouvons pas connaître entièrement les lois et les possibilités de la Nature physique à moins de connaître également les lois et les possibilités s de la Nature supra-physique. Par conséquent, le développement de nouvelles sciences mentales et psychiques, ou la redécouverte de ces mêmes sciences anciennes, doivent suivre immédiatement la perfection de notre connaissance physique. Déjà, cette ère nouvelle commence à poindre devant nous. Cependant, la perfection des sciences physiques était une nécessité préalable; c'était le premier terrain d'entraînement du mental de l'homme dans son nouvel effort pour connaître la Nature et posséder son monde.

Sri Aurobindo, LE CYCLE HUMAIN, chp.VIII, Civilisation et Barbarie

CIVILISATION ET BARBARIE



Civilisation et Barbarie


CIVILISATION ET BARBARIE

Ayant établi qu'un règne de parfaite individualité et de parfaite réciprocité est la loi idéale de l'individu, de la communauté et de l'espèce, et qu'une union parfaite — voire une unité dans une libre diversité — est leur but, nous devons essayer d'examiner plus clairement ce que nous entendons quand nous disons que la "réalisation de soi" est le sens secret ou évident du développement individuel et social. Pour le moment, nous n'avons pas à nous occuper de l'espèce humaine en tant qu'unité; la nation reste encore notre unité vivante la plus large et la plus concentrée. Et il vaut mieux commencer par l'individu puisque notre connaissance et notre expérience de sa nature sont plus complètes et plus intimes que celles que nous pouvons avoir de l'âme et de la vie de l'agrégat, et parce que même dans sa complexité plus grande, la société ou la nation est un individu, composite et plus large : elle est l'Homme collectif. Ce que nous trouverons valable pour le premier, aura donc des chances d'être valable, dans son principe général, pour l'entité plus vaste. De plus, le développement du libre individu est la condition première du développement d'une société parfaite, nous l'avons dit. Nous devons donc partir de l'individu; il est notre signe de référence et notre fondement.

      Le Moi de l'homme est une chose occulte et cachée; ce n'est pas son corps, pas sa vie, pas même son mental, encore que dans l'échelle de l'évolution, l'homme soit l'être mental, le Manou (1). Par conséquent, ni la plénitude de sa nature physique ni celle de sa nature vitale et mentale ne peuvent être le terme ultime ni la vraie mesure de sa réalisation; ce sont des moyens de manifestation, des signes secondaires, les bases d'une découverte de soi; ce sont des valeurs, la monnaie courante de son moi, tout ce que l'on veut, mais pas cela qu'il est secrètement et qu'il essaye de devenir obscurément et à tâtons, ou consciemment et ouvertement. L'homme, en tant qu'espèce, ne s'est pas saisi de cette vérité et il ne la saisit pas encore maintenant, sauf dans la vision et l'expérience d'un petit nombre de pionniers, que l'espèce est incapable de suivre bien qu'elle puisse les adorer comme des Avatârs (2), des voyants, des saints ou des prophètes. Car la Sur-âme qui conduit notre évolution a ses vastes cadences de temps, ses grandes époques, elle a ses espaces de lente expansion et ses instants d'épanouissement rapide, que l'individu fort et semi-divin peut sauter mais non l'espèce encore à demi animale. Procédant du végétal à l'animal et de l'animal à l'homme, le cours de l'évolution part de l'infrahumain dans l'homme, et celui-ci doit absorber l'animal et même le minéral et le végétal : ils constituent sa nature physique, ils dominent sa vitalité, ils ont prise sur sa mentalité. Ses propensions aux inerties de toutes sortes, son aptitude à végéter, son attachement à la terre, à ses racines et aux ancrages de tous genres, et en même temps ses impulsions nomades et pillardes, son aveugle obéissance à la coutume et à la loi du troupeau, ses réactions grégaires et sa réceptivité aux suggestions subconscientes de l'âme collective, sa sujétion au joug de la colère et de la peur, son besoin de punition et la confiance qu'il a en elle, son inaptitude à penser et à agir par lui-même, son incapacité à être vraiment libre, sa méfiance du nouveau et sa lenteur à comprendre intelligemment et à assimiler, son penchant pour le bas et son regard terre à terre, sa soumission vitale et physique à son hérédité — tout cela, et davantage encore, est ce qu'il a hérité des origines infrahumaines de sa vie, de son corps et de son mental physique (3). Du fait de cet héritage, il s'aperçoit que de se dépasser lui-même est la plus difficile des leçons et la plus douloureuse des entreprises. Pourtant, c'est en dépassant le moi inférieur que la Nature accomplit les grandes enjambées de son progrès évolutif. Apprendre par ce qu'il a été, mais aussi connaître ce qu'il peut devenir et grandir jusque-là, telle est la tâche assignée à l'être mental.

    Le temps est passé — définitivement, espérons-le, pour ce cycle de civilisation — où la conscience générale de l'espèce pouvait identifier totalement son moi avec le corps et la vie physique. C'est la caractéristique principale  de la complète barbarie. Considérer le corps et la vie physique comme la seule chose importante, juger de l'homme par la force physique, par son développement corporel et ses prouesses, être à la merci des instincts surgis de l'inconscient physique, mépriser la connaissance comme une faiblesse et une infériorité ou la considérer comme une singularité et non comme une partie essentielle de la conception de l'homme, telle est la mentalité du barbare. Elle tend à réapparaître dans l'être humain à la période atavique de l'adolescence (quand, notons-le, le développement du corps est de la plus grande importance), mais cette mentalité n'est plus possible pour l'adulte dans l'humanité civilisée. Car, en premier lieu, même l'attitude vitale (4) de l'espèce est en train de changer sous la tension de la vie moderne. L'homme a cessé d'être un animal principalement physique et devient davantage un animal vital et économique. Non pas qu'il exclue ou doive exclure de sa conception de la vie, le corps et son développement ou le bon entretien et le respect de l'être animal et de ses qualités (car l'excellence du corps, sa santé, sa solidité, sa vigueur et son développement harmonieux sont nécessaires à une nature humaine parfaite, et l'on s'en préoccupe d'une façon plus intelligente et mieux qu'autrefois), mais par ordre d'importance, on ne peut plus donner la première place au corps, et encore moins cette complète prépondérance que lui accordait la mentalité barbare.

      En outre, bien que l'homme n'ait pas encore réellement entendu ni compris l'enseignement des sages : "Connais-toi toi-même", il a cependant accepté le message du penseur : "Éduque-toi", et, qui plus est, il a compris que la possession de l'éducation lui imposait le devoir de transmettre sa connaissance aux autres. L'idée de la nécessité d'une éducation généralisée est le signe que l'espèce a reconnu que l'homme est le mental, et non la vie et le corps, et que sans développement mental, l'homme n'est pas vraiment un homme. La conception de l'éducation s'attache encore surtout à l'intelligence et aux capacités mentales, à la connaissance du monde et des choses, mais accessoirement aussi à la formation morale et, bien que très imparfaitement encore, au développement des facultés esthétiques. Un être pensant intelligent et moralisé, sachant maîtriser ses instincts et ses émotions par sa volonté et sa raison, au courant de tout ce qu'il doit savoir sur le monde et son passé, capable d'organiser intelligemment sa vie sociale et économique par cette connaissance et d'ordonner rationnellement ses habitudes corporelles et son être physique, telle est la conception qui gouverne maintenant l'humanité civilisée. Essentiellement, c'est un retour à l'ancien idéal hellénique, mais à une plus vaste échelle et en insistant davantage sur le rendement et l'utilité, et beaucoup moins sur la beauté et le raffinement. Toutefois, nous pouvons supposer que c'est là une simple phase passagère; les éléments perdus ne manqueront pas de retrouver leur importance sitôt que la période commerciale du progrès moderne aura été dépassée, et avec cette reprise, inévitable bien qu'elle ne soit pas encore en vue, nous posséderons tous les éléments propres au développement de l'homme en tant qu'être mental.

Sri Aurobindo, LE CYCLE HUMAIN, chp.VIII, Civilisation et Barbarie



(1) Dans la symbolique de l'âge védique, Manou désigne l'être mental ou le "Père des hommes", créateur de toute la vie mentale.
(Note de l'éditeur)
(2) L'Avatâr est l'incarnation du Divin sous une forme humaine. Sri Aurobindo souligne dans ses œuvres que le Divin se manifeste périodiquement parmi les hommes, apportant chaque fois un nouveau pouvoir de conscience sur la terre. En effet, selon Sri Aurobindo, le Divin s'exprime progressivement dans le monde, et le sens de la destinée humaine est une lente évolution spiri­tuelle depuis l'Inconscience apparente de la matière jusqu'à une humanité supramentale ou divine, prochain stade de l'évolution. A chaque étape décisive de l'évolution humaine, l'Avatâr vient ouvrir le chemin d'une nou­velle région de conscience. Sri Aurobindo range le Bouddha notamment, le Christ et Râmakrishna parmi les derniers grands Avatârs. (Note de l'éditeur)

(3) Sri Aurobindo a distingué divers niveaux dans le mental : les niveaux supérieurs ou supraconscients, qu'il appelle respectivement (dans l'ordre descendant), surmental, mental intuitif, mental illuminé, mental supérieur, puis le mental ordinaire ou mental pensant, puis le soubassement évolutif du mental : le mental vital, le mental physique et le mental cellulaire. Le mental physique est une sorte de première "mentalisation" de la Matière, c'est un mental mécanique, répétitif, microscopique, qui enregistre tout et répète obstinément ses minuscules expériences, ses craintes, ses peurs, ses "sagesses". C'est par lui que le Mental s'est tout d'abord fixé dans la Matière, mais ses aptitudes "fixatives" sont une entrave considérable au développement de la conscience quand elle tente de déborder le corps, et elles sont la cause, notamment, de bien des maladies récurrentes.(Note de l'éditeur)

L’affirmation d’une vie divine

L’affirmation d’une vie divine sur la terre et d’un sens immortel dans l’existence mortelle ne saurait avoir de fondement que si, non seulement nous reconnaissons en l’Esprit éternel l’habitant de cette demeure corporelle, le porteur de cette robe changeante, mais encore nous acceptons la matière dont elles sont faites comme une substance noble et convenable dont Il tisse sans cesse ses vêtement, construit périodiquement la série sans fin de Ses demeures.
Sri Aurobindo, La Vie Divine chp II

Les traditions du passé

Les traditions du passé sont très grandes à leur place, dans le passé, mais je ne vois pas pourquoi nous devrions simplement les répéter sans aller plus loin. Dans le développement spirituel de la conscience sur terre le grand passé devrait être suivi par un plus grand futur.
 
Sri Aurobindo, Lettres sur le Yoga

Chaque religion a aidé l'humanité

Chaque religion a aidé l'humanité. Le Paganisme a augmenté dans l'homme la lumière de la beauté, la largeur et la hauteur de la vie, la tendance vers une perfection uniforme. Le Christianisme lui a donné une vision de la charité et d'amour divins. Le Bouddhisme lui a montré un noble moyen d'être plus sage, plus doux, plus pur; le Judaïsme et l'Islam comment être religieusement fidèle en action et zélé dans sa dévotion pour Dieu. L'Hindouisme lui a ouvert les plus vastes et les plus profondes possibilités spirituelles. 

Sri Aurobindo, Aperçus et Pensées

Tout fanatisme est une fausseté

 L’Être Divin est éternel et universel et infini

23 octobre 1929
(Extrait d’une lettre écrite à un disciple musulman qui s’était mis à avoir des revendications violentes, qu’il tentait de justifier en invoquant des motifs « religieux ».)

Vous dites que vous ne demandez que la Vérité et pourtant vous parlez comme un fanatique étroit et ignorant qui refuse de croire à autre chose que la religion dans laquelle il est né. Tout fanatisme est une fausseté, parce qu’il contredit la nature même de Dieu et de la Vérité. On ne peut enfermer la Vérité dans un seul livre, Bible, Véda ou Coran, ni dans une seule religion. L’Être Divin est éternel et universel et infini ; il ne peut être la seule propriété des musulmans ni des seules religions sémitiques — celles qui se trouvent descendre de la lignée biblique et avoir pour fondateurs des prophètes juifs ou arabes. Les hindous, les confucianistes, les taoïstes et tous les autres ont tout autant le droit d’entrer en relation avec Dieu et de trouver la Vérité à leur manière. Toutes les religions contiennent une part de vérité mais aucune ne détient la vérité totale ; toutes sont des créations du temps et finissent par décliner et périr. Mahomet lui-même n’a jamais prétendu que le Coran fût le dernier message de Dieu et qu’il n’y en aurait plus d’autre. Dieu et la Vérité survivent aux religions et se manifestent à nouveau de la manière et avec la forme que choisit la Sagesse Divine. Vous ne pouvez pas enfermer Dieu dans les limites de votre cerveau borné, ni dicter à la Puissance Divine et à la Conscience Divine où, comment et à travers qui elles devront se manifester ; vous ne pouvez dresser vos barrières de nain contre la Toute-Puissance divine. Ce sont, une fois encore, de simples vérités, que l’on est en train de reconnaître partout dans le monde ; seuls les esprits enfantins ou ceux qui végètent dans les formules du passé refusent de les admettre.
Vous avez insisté pour que je vous écrive et vous avez demandé la Vérité, et j’ai répondu. Mais si vous voulez être musulman, personne ne vous en empêche. Si la Vérité que j’apporte est trop grande pour que vous la compreniez ou la supportiez, vous êtes libre d’aller vivre dans une demi-vérité ou dans votre propre ignorance. Je ne suis pas là pour convertir qui que ce soit ; je ne prêche pas au monde pour qu’il vienne à moi, et je n’appelle personne. Je suis là pour établir la vie divine et la conscience divine chez ceux — et ceux-là seuls — qui, d’eux-mêmes, sentent l’appel pour venir à moi et restent fidèles à cet appel. 


Sri Aurobindo, Lettres sur le yogas

Lien Sri Aurobindo in Arabic

Le labeur d’un dieu

Mes blessures béantes sont un millier et une,
Les rois titanesques m’assaillent,
Mais je ne peux pas m’arrêter tant que ma tâche n’est pas faite
Et que n’est accompli le vouloir éternel…
Une voix s’écria, « Va où nul n’est allé !
Creuse plus profond, encore plus profond
Jusqu’à ce que tu aies atteint l’affreuse pierre de fondation
Et frappé à la porte que n’ouvre aucune clé.»
J’ai abandonné les dieux de surface du mental
Et de la vie les océans insatisfaits,
Et plongé à travers les impasses du corps
Vers les mystères inférieurs.
 
Sri Aurobindo, Le labeur d’un dieu

La clef de l’énigme

La clef de l’énigme n’est pas l’ascension de l’homme au ciel, mais son ascension ici-bas dans l’Esprit et la descente de l’Esprit dans son humanité ordinaire, une transformation de la nature terrestre ; c’est cela que l’humanité attend, une naissance nouvelle qui couronnera sa longue marche obscure et douloureuse, et non quelque salut post mortem.
 
Sri Aurobindo, Le cycle humain.
 

Une division redoutable

La plupart des religions ont maudit la Matière et ont fait, du refus de la vie physique ou de la résignation temporaire à la supporter, le critérium de la vérité religieuse et de la spiritualité.
Les anciennes croyances, plus patientes, plus profondément mûries, point touchées par la torture et la fiévreuse impatience de l’âme écrasée sous le fardeau de l'Age de Fer, n’ont pas fait cette division redoutable ; elles reconnu la Terre-Mère et le Ciel-Père, et leur ont accordé un amour égal et une égale vénération (…).
 
Sri Aurobindo, La Vie Divine chp XXIV

La terre et les autres mondes


Notre attention doit être fixée sur la terre parce que notre travail est ici. En outre, la terre est une concentration de tous les autres mondes et on peut toucher ces derniers en touchant quelque chose qui leur correspond dans l’atmosphère terrestre.
Sri Aurobindo, La Mère

La nature matérielle

Tout le passé de la terre est là dans notre nature humaine…la nature même de l’être humain implique un stade matériel et un stade vital qui ont préparé l’émergence de son mental, et un passé animal qui a modelé les premiers éléments de son humanité complexe.
Et n’allons pas dire que la nature matérielle a d’abord développé, par l’évolution, notre vie et notre corps, puis notre mental animal, et qu’ensuite seulement une âme est descendue dans la forme ainsi crée…car cela supposerait un abîme entre l’âme et le corps, entre l’âme et la vie, entre l’âme et le mental, qui n’existe pas- il n’y a pas de corps sans âme, pas de corps qui ne soit en soi une forme d’âme ; la Matière elle-même est une substance et un pouvoir de l’Esprit et ne pourrait exister autrement, car rien ne peut exister qui ne soit substance et pouvoir de l’Eternel…
 
Sri Aurobindo, La Vie Divine

L’expérience de la vie humaine sur une terre

L’expérience de la vie humaine sur une terre n’est pas représentée maintenant pour la première fois. Elle a été effectuée un million de fois auparavant et le long drame sera encore répété un million de fois. Dans tout ce que nous faisons maintenant, nos rêves, nos découvertes, nos réalisations rapides ou difficiles, nous profitons subconsciemment de l’expérience d’innombrables précurseurs et notre labeur fécondera des planètes inconnues de nous et des mondes incréés. Le plan, les péripéties, le dénouement diffèrent continuellement, mais sont pour autant toujours gouvernés par les conventions d’un Art éternelle. Dieu, l’Homme, la nature sont les trois symboles perpétuels.
 
Sri Aurobindo, Archives and Research.

La nouveauté de ce yoga



— Je n'ai pas dit que mon yoga était quelque chose de parfaitement neuf dans tous ses éléments. Je l'ai appelé le yoga intégral, et cela signifie qu'il reprend l'essence et beaucoup des procédés des anciens yogas. Ce qu'il y a de nouveau en lui, c'est son but, son point de vue et la totalité de sa méthode. Aux premiers stades — et c'est tout ce dont je traite dans L'énigme de ce monde et dans Le guide du yoga — il ne comporte rien qui le distingue des anciens yogas excepté le but que l'on découvre sous son caractère de totalité ; l'esprit qui anime ses mouvements et la signification ultime qu'il garde toujours présente — également la structure de sa psychologie et la façon dont elle opère ; mais comme tout cela n'a pas été — et ne pouvait pas être — développé systématiquement ou schématiquement dans ces lettres, cela n'a pas été saisi par ceux qui n'ont pas déjà acquis avec lui une certaine familiarité mentale ou n'en ont pas une certaine pratique. Je n'ai pas encore rendu publics le détail et la méthode des stades ultérieurs du yoga qui conduisent dans des régions peu connues ou inexplorées — et je n'ai pas pour le moment l'intention de le faire.

    Je sais fort bien aussi qu'il a existé des idéals et des anticipations qui lui semblent apparentés : la perfectibilité de la race, certaines sâdhanâs tantriques, la recherche par certaines écoles

yoguiques d'une siddhi physique complète, etc. J'y ai moi-même fait allusion et j'ai exprimé l'opinion que le passé spirituel de notre race avait été une préparation de la Nature non seulement pour atteindre le Divin au-delà du monde, mais aussi pour ce pas en avant que l'évolution de la conscience terrestre a encore à faire. Je ne m'inquiète donc pas le moins du monde de savoir si notre yoga, son but ou sa méthode sont ou ne sont pas admis comme étant nouveaux — bien que ces idéals aient été dans une certaine mesure parallèles au mien, mais non identiques ; cela est en soi sans importance. La seule chose qui compte est qu'il soit reconnu comme vrai en soi par ceux qui peuvent l'accepter ou le pratiquer, et qu'il se rende lui-même vrai par sa propre réalisation ; peu importe qu'on l'appelle nouveau, ou répétition ou renouveau de l'ancien yoga qui avait été oublié. J'ai insisté sur la nouveauté de ce yoga dans une lettre à certains sâdhaks pour leur expliquer qu'à mes yeux une répétition du but et de l'idée de l'ancien yoga ne suffisait pas, que je mettais en avant une chose à accomplir qui n'avait pas encore été accomplie, pas encore clairement visualisée, bien qu'elle soit une conséquence naturelle, mais encore secrète, de tout l'effort spirituel passé.

    Par comparaison avec les anciens yogas, ce yoga-ci est nouveau :



          (1) parce qu'il ne vise pas à nous faire sortir du monde et de la vie pour nous conduire au ciel ou au nirvâna, mais qu'il se propose une transformation de la vie et de l'existence, non pas incidemment ou à titre subordonné, mais comme but central et distinct. S'il y a dans d'autres yogas une descente, elle n'y est qu'un épisode sur la route ou un résultat de l'ascension — c'est cette dernière qui est la chose vraie. Ici la montée est le premier pas, mais elle est un moyen pour amener la descente. C'est la descente de la conscience nouvelle atteinte par l'ascension qui donne à la sâdhanâ sa confirmation et son sceau. Même le Tantra et le Vishnouïsme aboutissent à libérer de la vie; ici le but est le divin accomplissement de la vie ;



         (2) parce que le but recherché n'est pas l'obtention individuelle de la réalisation divine pour le profit de l'individu, mais quelque chose à gagner pour la conscience terrestre ici-bas, un accomplissement cosmique et non seulement supra-cosmique. Ce qu'il y a à gagner aussi, c'est l'obtention d'un Pouvoir de conscience (le Supramental) qui n'est pas encore organisé ni directement actif dans la nature terrestre ou même dans la vie spirituelle, mais qui reste à organiser et à rendre directement actif ;



         (3) parce qu'il a été préconisé pour atteindre cet objectif une méthode qui est aussi totale et intégrale que le but proposé, c'est-à-dire la transformation totale et intégrale de la conscience et de la nature, en utilisant les anciennes méthodes, mais seulement pour une partie de l'action et comme aide temporaire à d'autres méthodes qui lui appartiennent en propre. Je n'ai pas trouvé que dans les yogas on ait enseigné ou pratiqué cette méthode dans son ensemble, ni rien d'analogue. Si tel avait été le cas, je n'aurais pas perdu mon temps à frayer des chemins et passé trente années en recherches et en création intérieure alors que j'aurais pu me hâter de revenir à mon but, en toute sécurité, en trottant tout tranquillement sur des sentiers déjà tracés, dégagés, parfaitement relevés, goudronnés, sûrs et ouverts au public.

    Notre yoga n'est pas la répétition de vieilles promenades, mais une aventure spirituelle.



Sri Aurobindo, Lettres sur le Yoga I, (I, 27-29)


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