Les vies successives

SRI AUROBINDO « Réponses »  Textes groupés, traduits et préfacés par Jean Herbert. Ed. Albin Michel. [Extraits des Lettres vol. 1à 6]

360. — Elle (l'âme) fait tout cela (sa progression de vie en vie) de derrière un voile, ne montrant quelque chose de son Moi divin que dans la mesure où le permet l'imperfec­tion de l'être instrumental. Mais il vient un moment où elle peut se préparer à sortir de derrière le voile, à prendre la direction et à tourner toute la nature instrumentale vers un accomplissement divin. C'est le commencement de la vraie vie spirituelle. L'âme peut maintenant se rendre prête pour une évolution de conscience manifestée plus haute que l'humain mental ; elle peut passer du mental au spirituel, et à travers les degrés du spirituel à l'état supramental. Jusque-là il n'y a pas de raison pour qu'elle cesse, de naître et en fait elle ne le peut pas. Si, ayant atteint l'état spiri­tuel, elle veut sortir de la manifestation terrestre, elle peut le faire, mais il lui est aussi possible d'aller à une manifes­tation plus haute dans la Connaissance et non dans l'Igno­rance. [Lettres II, 405]

    361. — Ce n'est pas l'esprit nu, mais l'être psychique qui va se reposer sur le plan psychique jusqu'à ce qu'il soit rap pelé pour une autre vie. Il n'y a donc pas besoin d'une force qui l'oblige à reprendre naissance. Il est, par sa nature même, quelque chose que le Divin émane pour sou­tenir l'évolution et il doit la soutenir jusqu'à ce que soit accompli le but du Divin dans son évolution. [II, 405]

362. — Le mouvement de l'être psychique qui laisse tom­ber les fourreaux extérieurs en se rendant au plan psychique est le mouvement normal. [II, 410]

363. — Le choix de l'être psychique au moment de la mort n'élabore pas la prochaine formation de personnalité, il la fixe. Quand il entre dans le monde psychique, il com­mence à assimiler l'essence de son expérience, et par cette assimilation se forme la personnalité psychique future con­formément à la fixation déjà faite. Lorsque cette assimilation est terminée, il est prêt pour une nouvelle naissance ; mais les êtres moins développés n'élaborent pas tout cela pour eux-mêmes, il y a des êtres et des forces du monde supérieur qui s'en chargent. En outre, lorsque l'être psychi­que vient à la naissance, il n'est pas certain que les forces du monde physique ne se mettront pas en travers de la réa­lisation de ce qu'il voulait ; sa propre nouvelle instrumenta­tion peut ne pas être assez forte pour réussir, car il y a ici interaction entre ses propres énergies et les forces cosmi­ques. Il peut y avoir frustration, diversion, réalisation par­eille beaucoup de choses peuvent se produire. Tout cela n'est pas un mécanisme rigide, c'est le jeu de forces com­plexes.

On peut ajouter toutefois qu'un être psychique développé reste beaucoup plus conscient dans cette transition et en fait beaucoup par lui-même. Le temps dépend aussi du dévelop­pement et d'un certain rythme de l'être : pour certains il y a renaissance pratiquement immédiate, pour d'autres cela prend plus longtemps, pour d'autres cela peut prendre des siècles. Mais là aussi, lorsque l'être psychique est suffisam­ment développé, il est libre de choisir son propre rythme et ses propres intervalles. Les théories ordinaires sont trop mécaniques, et il en est de même de la conception de punya et de pâpa* et de leurs conséquences dans la vie suivante. Il y a certainement des conséquences des énergies déployées dans une vie passée, mais ce n'est pas selon ce principe assez enfantin. D'après la théorie orthodoxe, les souffrances d'un homme bon dans cette vie-ci seraient une preuve qu'il a été très méchant dans la vie passée, la réussite d'un homme mauvais serait une preuve qu'il a été tout à fait angélique lors de sa dernière visite sur terre, qu'il a fait de grandes semailles de' vertu et d'actions méritoires pour ramasser cette récolte record de bonheur. C'est trop symé­trique pour être vrai. Le but de la naissance étant la crois­sance par expérience, les réactions aux actions passées doi­vent être pour que l'homme apprenne et grandisse et non pas de l'ordre des sucettes qu'on donnait aux bons élèves' de la classe (dans la vie passée) et des fessées qu'on donnait aux mauvais. La vraie sanction pour le bien et le mal n'est pas le bonheur pour l'un et le malheur pour l'autre, mais que le bon nous conduit à une nature plus haute qui finale­ment s'élèvera au-dessus de la souffrance et que le mal nous fait descendre vers la nature inférieure qui reste tou­jours dans le cercle de la souffrance et du mal. [II, 417 sq.]

364. — En passant à travers la série de ses vies, l'être revêt diverses espèces de personnalités et traverse divers gen­res d'expériences, mais en général il ne les emporte pas à la vie suivante. Il y prend un nouveau mental, un nouveau vital et un nouveau corps. Les capacités mentales, les occu­pations, les idiosyncrasies du mental et du vital passés ne sont pas repris par le nouveau mental et le nouveau vital, excepté dans la mesure où c'est utile pour la vie nouvelle.

On peut avoir la faculté d'expression poétique dans une vie et dans la suivante ne pas avoir ce pouvoir ni aucun intérêt pour la poésie. Par contre, des tendances inhibées ou man­quées ou imparfaitement développées peuvent apparaître dans la suivante. Il n'y aurait donc rien de surprenant dans le contraste que vous relevez. L'essence des expériences pas­sées est conservée par l'être psychique, mais les formes de l'expérience et de la personnalité ne le sont pas, excepté cel­les qui sont nécessaires pour l'étape nouvelle dans le pro­grès de l'âme.

Dans le long cours de son expérience, l'être peut permet­tre pendant un temps la recherche des plaisirs sensuels et ensuite la rejeter et se tourner vers des choses plus hautes. Cela peut se produire même dans le cours d'une existence, et a fortiori dans une deuxième vie où ne sont pas transpor­tées les anciennes personnalités. [Il, 406 sq.]

365. — En ce qui concerne l'étape à laquelle l'âme qui revient renaître pénètre dans le corps nouveau, on ne peut pas donner de règle, car les circonstances varient avec les individus. [II, 413]

366. — Après la mort il y a une période dans laquelle on traverse le monde vital et l'on y vit quelque temps. C'est seulement la première partie de ce transit qui peut être dan­gereuse ou douloureuse ; dans le résidu on épuise dans un certain milieu le reste des désirs et instincts vitaux que l'on avait dans le corps. Dès qu'on en est fatigué et qu'on peut passer au-delà, le fourreau vital tombe et l'âme, au bout du temps nécessaire pour se débarrasser de quelques survivan­ces mentales, passe dans un état de repos dans le monde psychique et y reste jusqu'à la vie suivante sur terre. [II, 409]

367. — L'âme peut passer directement au monde psychi­que, mais cela dépend de l'état de conscience au moment du départ. Si à ce moment le psychique est en avant, le passage immédiat est tout à fait possible. Cela ne dépend pas de l'acquisition d'une immortalité mentale et vitale aussi bien que psychique ; ceux qui ont acquis cela auraient plutôt la faculté de se mouvoir dans les différents mondes et même d'agir sur le monde physique sans y être liés. Dans l'ensemble, on peut dire qu'il n'existe pas pour ces choses de loi rigide unique ; de multiples variations sont possibles, qui dépendent de la conscience, de ses énergies, ses tendan­ces et ses formations, bien qu'il existe un cadre et un des­sein généraux dans lesquels tout cela prend la place qui lui est réservée. [II, 411]

368. — L'état des âmes qui se retirent dans le monde psychique est entièrement statique ; chacune d'elles se retire en elle-même et n'a pas d'interaction avec les autres. Lors­qu'elles sortent de leur extase, ces âmes sont prêtes à des­cendre dans une vie nouvelle, mais en attendant elles n'agis­sent pas sur la vie terrestre. Il y a d'autres êtres qui sont gardiens du monde psychique, mais ils ne s'occupent que du monde psychique lui-même et du retour des âmes à la réincarnation ; ils ne s'occupent pas de la terre. [II, 413]

369. — Lorsqu'elle a quitté le corps, l'âme, après certai­nes expériences dans d'autres mondes, rejette sa personna­lité mentale et vitale, et va se reposer pour assimiler l'essence de son passé et se préparer à une vie nouvelle. C'est cette préparation qui détermine les circonstances de la naissance nouvelle et la guide dans la constitution d'une personnalité nouvelle et le choix de ses matériaux. [II, 408]

370. — Ces paroles ne se rapportent pas nécessairement à une naissance animale, mais il est exact qu'une croyance générale de ce genre a existé, non seulement dans l'Inde, mais partout où l'on a cru à la transmigration ou à la métempsycose. Lorsque Shakespeare parle du passage de la grand-mère de quelqu'un dans un animal, il se réfère à la croyance de Pythagore à la transmigration. Mais une fois (lue l'âme, l'être psychique, est arrivé à la conscience Humaine, il ne peut pas plus retourner à la conscience ani­male inférieure qu'il ne peut revenir dans un arbre ou un insecte éphémère. Ce qui est vrai, c'est qu'une partie de l’énergie vitale ou de la conscience ou nature instrumentale  construite peut le faire et le fait très fréquemment si elle est fortement attachée à quoi que ce soit dans la vie terrestre. Cela peut aussi expliquer certains cas de renaissance immé­diate avec pleine mémoire dans des formes humaines. En i*(.1léral, ce n'est que par développement yoguique ou par clairvoyance qu'on peut ramener le souvenir exact des vies passées. [II, 419 sq.]

371. — Il peut y avoir ce qui semble être des mouve­ments rétrogrades, mais ce ne sont que des mouvements en zigzag ; ce n'est pas une vraie rechute, c'est un retour à quelque chose qui n'a pas été épuisé afin de pouvoir mieux progresser ensuite. L'âme ne retourne pas à l'état animal, niais une partie de la personnalité vitale peut se détacher et aller vers une naissance animale pour y épuiser ses tendan­ces animales.

Il n'y a aucune vérité dans la croyance populaire d'après laquelle l'avare devient un serpent. Ce sont des superstitions romantiques populaires. [II, 409]

372. — Si le mental, la vie et le corps lui-même étaient plus conscients et malléables, la mort ne serait pas néces­saire. [II, 403]

373. — Être immunisé contre la mort provenant d'autre chose que notre volonté de quitter le corps, être immunisé contre la maladie, sont des choses qui ne peuvent être accomplies que par un total changement de conscience, changement que chaque homme doit opérer en soi. Il ne saurait y avoir d'immunité automatique sans cette réalisa­tion. [II, 404]

374. — Il ne peut y avoir immortalité dans le corps sans la supramentalisation : le pouvoir potentiel est présent dans le force yoguique et les yogins peuvent vivre deux ou trois cents ans ou plus, mais le principe réel ne peut en exister sans le Supramental.

La science elle-même croit qu'un jour on pourra triom­pher de la mort par des moyens physiques, et ses raisonne­ments sont parfaitement bons. Il n'y a pas de raison pour que la force supramentale ne le fasse pas. Sur terre les for­mes ne durent pas (elles le font sur d'autres plans) parce qu'elles sont trop rigides pour croître en exprimant le pro­grès de l'esprit. Si elles deviennent suffisamment malléables pour ce faire, il n'y a pas de raison qu'elles ne durent pas. [II, 403 sq.]

375. — C'est là une question très délicate et très difficile à aborder et l'on ne peut guère y répondre en quelques mots. En outre, il est impossible de donner une règle géné­rale, d'expliquer pourquoi il y a ces contacts intérieurs étroits suivis d'une séparation physique après la mort. Dans chaque cas, il y a une différence et pour dire ce qui était derrière la rencontre et la séparation des gens, il faudrait les connaître et être au courant de l'histoire de leur âme. D'une manière générale, une vie n'est qu'un bref épisode dans une longue histoire d'évolution spirituelle où l'âme suit la courbe de la ligne fixée pour la terre et traverse de nombreuses vies pour la parcourir complètement. C'est une évolution hors de l'inconscience matérielle à la conscience et vers la conscience divine, de l'ignorance à la connaissance divine, de l'obscurité à travers la demi-lumière jusqu'à la Lumière, de la mort à l'Immortalité, de la souffrance à la Béatitude divine.

La souffrance est due d'abord à l'Ignorance, ensuite à la séparation de la conscience individuelle d'avec la Conscience et l’Être divins, séparation créée par l'Ignorance. Lorsque cela cesse, lorsqu'on vit dans le Divin et non plus dans notre moindre moi séparé, alors seulement la souffrance peut cesser complètement.

Chaque âme suit son propre parcours et lorsque leurs lignes se croisent, les âmes voyagent ensemble pendant un temps, puis se séparent peut-être pour se retrouver de nou­veau dans la suite — pour se retrouver une fois de plus pour s'entraider d'une manière ou d'une autre dans le voyage.

Quant à la période après la mort, l'âme passe dans d'autres plans d'existence et y reste quelque temps jusqu'à ce qu'elle atteigne le lieu de repos où elle séjournera jusqu'à ce qu'elle soit prête pour une autre existence terres­tre. C'est là la loi générale, mais quant aux rapports entre âmes incarnées, c'est une question d'évolution personnelle des deux âmes sur laquelle on ne peut rien dire de général, car c'est est intimement lié à l'histoire de l'âme des deux per­sonnes et il faudrait les connaître personnellement. Voilà tout ce que je peux dire, mais je ne sais pas si cela l'aidera beaucoup, car en général ces choses ne sont utiles que lors­qu'elles pénètrent dans la conscience où elles deviennent non plus des idées mais des réalités. Alors on ne s'afflige plus parce qu'on est entré dans la vérité et que la vérité apporte le calme, la paix. [II, 423 sqq.]

376. — Le psychique n'abandonne pas les fourreaux mentaux et autres (en dehors du physique) immédiatement après la mort. On dit que, d'une façon générale, il lui faut trois ans pour se dégager de la zone où l'on peut communi­quer avec la terre, mais il peut y avoir des cas où le pas­sage est plus lent ou plus rapide. Le monde psychique ne communique pas avec la terre, ou tout au moins pas de cette façon. Le fantôme ou l'esprit qui apparaît à ces séan­ces n'est pas l'être psychique. Ce qui vient à travers le médium, c'est un mélange du subconscient du médium (j'emploie subconscient au sens ordinaire et non au sens yoguique) et de celui des assistants, des fourreaux vitaux abandonnés par les morts, ou peut-être occupés ou utilisés par un esprit ou un être vital ou le mort lui-même dans son fourreau vital ou dans quelque chose qu'il revêt pour cette occasion (mais c'est la partie vitale qui communique), des élémentaux, des esprits du monde physique vital le plus bas près de la terre, etc., etc. C'est pour la plus grande partie une effroyable confusion, un méli-mélo de toutes sortes de choses qui viennent à travers un médium de lumières grises et d'ombres « astrales ». Beaucoup de ceux qui communi­quent semblent être des gens qui sont tout juste entrés dans un monde subtil où ils se sentent entourés par une édition revue et corrigée de la vie terrestre et qui pensent que c'est là « l'autre monde » réel et définitif après la terre, mais ce n'est qu'un prolongement optimiste des idées, des images et des associations du plan humain. C'est ainsi que s'explique l'autre monde tel qu'il est décrit par les « guides » spirites et les autres êtres qui apparaissent dans ces séances. [II, 420 sq.]

377. — L'écriture automatique et les séances spirites sont des choses très mêlées. Une partie vient du mental subcons­cient du médium et une partie de celui des assistants. Mais il n'est pas vrai qu'une imagination et une mémoire drama­tisantes peuvent tout expliquer. Il y a parfois des choses qu'aucun des assistants ne pouvait savoir ou se rappeler ; il y a même parfois, bien que ce soit rare, des aperçus de l'avenir. Mais en général ces séances, etc. vous mettent en rapports avec un monde très bas de forces et d'êtres vitaux eux-mêmes obscurs, incohérents ou rusés, et il est dange­reux de s'associer à eux ou de se soumettre à leur influence. Ouspensky et d'autres doivent avoir passé par ces expérien­ces avec un esprit trop « mathématique », qui sans doute leur servait de protection, mais les empêchait d'arriver à rien de plus qu'une compréhension intellectuelle superficielle, de ce qu'elles signifiaient. [II, 421 sq.]

378. — Dans le monde, chaque personne suit sa propre ligne de destinée, qui est déterminée par sa propre nature et ses actions ; le sens et la nécessité de ce qui se produit dans une vie particulière ne peuvent être compris, excepté à la lumière du cours d'ensemble de beaucoup de vies. Mais ceux qui peuvent passer derrière le mental et les sentiments ordinaires et qui voient les choses dans leur ensemble peu­vent s'apercevoir que même les erreurs, les malheurs, les calamités sont des pas faits dans le voyage : l'âme recueille de l'expérience lorsqu'elle les traverse et les dépasse jusqu'à ce qu'elle soit mûre pour la transition qui l'emportera au-delà de ces choses en une conscience plus haute et une vie plus haute. Lorsqu'on arrive à ce croisement, on doit laisser derrière soi le vieux mental et les vieux sentiments. On con­sidère alors avec sympathie ceux qui sont encore fixés dans les plaisirs et les chagrins du monde ordinaire, et toutes les fois que c'est possible on les aide spirituellement, mais on n'a plus pour eux de l'attachement. On comprend qu'ils sont conduits à travers tous les faux pas et toutes leurs con­fiances vers la Puissance universelle qui surveille et soutient leur existence afin de faire pour eux tout ce qui est pour le mieux. [II, 425 sq.]

379. — Observez que l'idée de la renaissance et des cir­constances de la vie nouvelle comme récompense ou puni­tion de punya ou pâpa constitue une idée humaine grossière de la « justice », idée qui n'est absolument pas philosophi­que ni spirituelle et qui déforme la véritable intention de la vie. La vie ici est une évolution, et l'âme croît par l'expé­rience, élaborant par elle telle ou telle chose dans la nature, et s'il y a souffrance, c'est aux fins de cette élaboration et non pas par suite d'un jugement infligé par Dieu ou la Loi cosmique sur les erreurs ou les faux pas — qui sont inévita­bles dans l'Ignorance. [II, 414]

380. — Il y a beaucoup de gens qui ont des souvenirs nets d'une vie passée. Mais l'éducation et l'atmosphère détournent de cela, et ces souvenirs ne peuvent subsister et se développer ; dans la plupart des cas ils meurent étouffés. Il faut observer par ailleurs que ce que l'être psychique emporte avec lui et ramène, c'est généralement l'essence des expériences qu'il a eues dans des vies passées et non les détails, si bien que vous ne pouvez pas vous attendre à une mémoire analogue à celle que vous avez de la vie actuelle. [II, 411]

381. — C'est seulement si l'âme ramène une ou plusieurs personnalités passées comme partie de sa manifestation pré­sente qu'elle risque de se rappeler les détails de la vie pas­sée. Autrement ce souvenir ne peut venir que par yoga-drishti*. [II, 408 sq.]

382. — Lorsqu'il y a une nouvelle naissance, on apporte de ses vies passées tout ce qui est nécessaire, mais aussi on rassemble tout ce qui est nécessaire de la conscience terres­tre, de sorte qu'au fur et à mesure que l'on se développe on introduit également de nouveaux éléments. [III, 489]

383. — La conscience n'est pas une chose morte et mécanique que l'on peut sectionner de la sorte. L'influence héréditaire crée une affinité, et une affinité est une chose qui va loin. Ce n'est que lorsque la partie héréditaire est transformée que l'affinité cesse. [III, 489 sq.]

384. — Vous n'avez pas à vous préoccuper de vos vies passées. [III, 489]

SRI AUROBINDO 

*punya et pâpa : l’acte vertueux et le péché

*yoga-drishti : la vision yoguique