Traverser la frontière d’un plus vaste royaume

          La poésie qui s’est donné pour tâche de reproduire la vérité de l’Esprit en passant derrière les apparences des sens et de l’intellect pour atteindre leur réalité spirituelle, entreprend en fait une œuvre pour laquelle aucun pouvoir spécifique d’expression n’a encore été découvert – sinon le langage symbolique, mais les anciens symboles établis ne peuvent plus nous servir entièrement, et la méthode elle-même ne suffit plus à nos besoins ; il n’existe pas de forme traditionnelle de représentation conforme à la substance nouvelle, pas de méthode reconnue d’exécution, aucune approche– aucune, en tout cas, qui soit suffisamment large et subtile, personnelle et universelle à la fois pour satisfaire le mental moderne. Divers moyens, hiératiques et religieux, d’entrer en contact avec les vérités de l’esprit ont certes existé dans le passé et engendré des formes artistiques et littéraires remarquables. La poésie soufie, la poésie vishnouïte, par exemple, possèdent ces qualités, ainsi que l’approche symbolique et mystique des chantres védiques dans des temps plus reculés ; quant à l’expression unique et révélatrice des Upanishads, elle s’impose à elle seule comme une forme de pensée inspirée qui, soit directement soit par des images au suprême pouvoir de dévoilement, pénètre les plus hautes vérités du moi et de l’âme et la vision la plus vaste de l’Éternel. Un ou deux poètes modernes ont bien essayé d’utiliser de façon nouvelle le fonds de suggestion poétique, d’une richesse presque inexploitée, de la chrétienté catholique. Mais lorsqu’il s’oriente dans cette direction, le mental moderne se donne un but trop vaste, son approche est trop multiple pour qu’il puisse se satisfaire d’une méthode symbolique ou hiératique précise et immuable, et ne saurait se limiter aux expériences et aux formes particulières d’une quelconque religion. Partout, les formes spécialisées ont été abandonnées et tous les vieux canaux démolis – et cette tendance fut trop universelle pour être réversible ; cette approche dynamique mais étriquée est aujourd’hui délaissée au profit d’un effort pour trouver la signification ultime de tout ce dont cet âge d’immense curiosité intellectuelle a fait l’expérience. On veut désormais découvrir, en insistant sur elle, la vérité secrète de l’homme, de la Nature et des choses, la vérité derrière nos perceptions intellectuelles, émotives et vitales ; le langage et le point de vue hautement intellectuels que cet âge a développés, servent encore de matière première, mais ils sont investis d’une plus ample signification, tantôt refondus ou remodelés, tantôt recomposés et transformés afin de pouvoir exprimer l’intensité de la vérité et de la vision plus profondes. Lorsqu’il s’engage sur cette voie, l’intellectualisme a le choix entre l’une des trois méthodes suivantes. Il peut, perpétuant le langage et les formes qu’il a déjà maîtrisés, faire confiance au pouvoir de sa vision et au poids de son message pour insuffler un esprit nouveau à cet instrument.

Il peut aussi remodeler, rehausser, transfigurer le langage et les formes pour leur donner une force de représentation, une forme, une expression plus intenses. Enfin, il peut essayer de trouver un ton nouveau et direct, le pur hosanna de la parole et du son intuitifs nés de l’esprit et accédant à ses propres harmonies. Peut-être même choisira-t-il les formes établies, mais réorientées ou transformées en vue d’un usage plus sublime et plus subtil, ou imaginera-t-il des structures étranges, inouïes, fruits magiques d’une inspiration spirituelle. De toute façon, qu’elle suive l’une ou l’autre de ces voies, la poésie future pourra atteindre son but et traverser la frontière d’un plus vaste royaume d’expérience et d’expression.

 

 Sri Aurobindo, La Poésie future, Les poètes de l’aurore, p.178