Le Kaivalya Upanishad
ॐ अथाश्वलायनो भगवन्तं परमेष्ठिनमुपसमेत्योवाच ।
अधीहि भगवन् ब्रह्मविद्यां वरिष्ठां सदा सद्भिः सेव्यमानां निगूढाम् ।
यथाचिरात् सर्वपापं व्यपोह्य परात्परं पुरुषं याति विद्वान् ॥१॥
OM. Aswalayana au Seigneur Parameshthi est venu et a dit: Apprends-moi, Seigneur, la plus haute connaissance de Brahman, la connaissance secrète jamais suivie par les saints, comment l'homme sage se débarrassant rapidement de tout mal va au Purusha qui est plus élevé que le plus élevé.
Commentaire
Le Seigneur Parameshthi est Brahma - pas le Créateur Hiranyagarbha, mais l'âme qui dans ce kalpa s'est élevée pour être l'instrument de la Création, le premier dans le temps des Dieux, le Pitamaha ou Prajapati originel et général, le Pitamaha, parce que tous les pères ou Prajapatis spéciaux, Daksha et autres, sont ses enfants nés de l'esprit. La confusion entre le Grand-Père et le Créateur, qui est aussi appelé Brahma, est courante ; mais la distinction est claire. Ainsi, dans le Mundaka Upanishad ब्रह्मा देवानां प्रथमः संबभूव, c'est le premier des Dieux, la première naissance du Temps, le père d'Atharva, et non l'éternel à naître Hiranyagarbha. Dans les Puranas, Brahma est décrit comme craignant pour sa vie de Madhu et Kaitabha, et ne peut pas être l'intrépide et immortel Hiranyagarbha. Il ne serait pas non plus possible pour Aswalayana de venir à Hiranyagarbha et de dire "Apprends-moi, Seigneur, " car Hiranyagarbha n'a pas de forme, il n'est pas accessible et ne se manifeste pas aux hommes comme le font Shiva et Vishnu. Il est multiple, protéiforme, intangible, et pour cette raison Il place dans chaque cycle un Brahma, ou Homme divin entre Lui et la recherche et l'adoration des hommes. C'est Brahma ou Homme divin qui s'appelle Parameshthi ou celui plein de Parameshtham, ce qui est superlatif et le plus élevé,— Hiranyagarbha. Le pouvoir d'Hiranyagarbha est en Brahma et crée à travers lui le nama et le rupa des choses dans ce cycle.
À Brahma Parameshthi, Aswalayana vient en tant que disciple d'un maître et lui dit, Seigneur, enseigne-moi le Brahmavidya. Il précise le type de connaissances dont il a besoin. C'est varishtha, le meilleur ou le plus élevé, parce qu'il va au-delà du triple Brahman jusqu'au Purushottam ou Dieu Très-Haut ; elle est secrète, car même dans l'enseignement ordinaire du Vedanta, du Purana et du Tantra elle n'est pas exprimée, elle est toujours suivie par les saints, les initiés. Les santah ou saints sont ceux qui sont purs de désir et pleins de connaissance, et c'est à eux que la connaissance secrète a été donnée सदा, depuis le début. Il rend son sens encore plus clair en énonçant la substance de la connaissance - यथा, comment, par quels moyens gagnés par la connaissance, विद्वान्, on peut rapidement éloigner de lui le péché et atteindre Purushottam.
Sri Aurobindo, Les Upanishads, Kaivalya Upanishad, pp.387-390
« OM. Ashwalayana au Seigneur Parameshthi est venu et a dit: "Enseigne-moi, Seigneur, la connaissance la plus élevée de Brahman, la connaissance secrète jamais suivie par les saints, comment le sage qui chasse rapidement de lui tout le mal va au Purusha qui est plus élevé que le plus élevé. ”
Ce verset est bien rempli de conseils importants pour le chercheur spirituel, comme l'explique Sri Aurobindo dans son commentaire. Il y a une spécificité quant au type de connaissance recherchée : « C'est… la meilleure ou la plus haute, parce qu'elle va au-delà du triple Brahman jusqu'au Purushottama ou Dieu Très-Haut ; elle est secrète, car même dans l'enseignement ordinaire du Vedanta, du Purana et du Tantra elle n'est pas exprimée, elle est toujours suivie par les saints, les initiés. Les santah ou saints sont ceux qui sont purs de désir et pleins de connaissance, et c'est à eux que la connaissance secrète a été donnée sada, depuis le début. Il rend son sens encore plus clair en énonçant la substance de la connaissance - yatha, comment, par quels moyens gagnés par la connaissance, vidvan, on peut rapidement chasser de lui le péché et atteindre Purushottama.
« Il y a trois éléments nécessaires du chemin vers Kaivalya, — premièrement, le point de départ, vidya, la connaissance juste, impliquant l'évasion de l'ignorance, de la non-connaissance et de la fausse connaissance ; ensuite, le processus ou les moyens, échappent au sarvapapam, à tout mal, c'est-à-dire au péché, à la douleur et au chagrin ; enfin, le but, Purushottama, l'Être qui est au-delà du plus haut, c'est-à-dire au-delà de Turiya étant le Plus Haut. Par l'évasion du péché, de la douleur et du chagrin, on atteint l' ananda absolu , et par l' ananda , le dernier terme de l'existence, nous atteignons ce dans lequel l' ananda existe. Qu'est-ce que c'est? … ce qui est au-delà … du bien et du mal, … du calme et du chaos, … de la dualité et de l'unité. Sat, Chit et Ananda sont dans ce Très Haut, mais Il n'est ni Sat, Chit ni Ananda ni aucune combinaison de ceux-ci. Il est tout et pourtant Il est neti, neti (pas ceci, pas cela). Il est Un et pourtant Il est multiple. Il est Parabrahman et Il est Parameshwara. Il est Homme et Il est Femme. Il est Tat et Il est Sa. C'est le plus haut que le plus haut. Il est le Purusha, l'Être à l'image duquel le monde et tous les Jivas sont faits, qui imprègne tout et sous-tend tout le fonctionnement de Prakriti en tant que sa réalité et son moi. C'est ce Purusha qu'Ashwalayana recherche.
Plusieurs points sont à noter. Le terme "péché" n'a pas le même sens que nous l'utilisons dans le langage moderne. Le péché est tout ce qui perturbe, perturbe l'être, distrait ou déforme la réalité, de sorte que le chercheur est incapable de focaliser l'attention avec un esprit et un cœur calmes, sereins et tranquilles.
La Bhagavad Gita décrit le Purushottama comme étant au-delà du Kshara Purusha (la conscience consciente dans le monde manifesté) et de l'Akshara Purusha (la conscience consciente dans le Non-manifesté). Le Purushottama contient et dépasse, témoigne et sanctionne à la fois ce qui est ou a été manifesté, et ce qui reste non manifesté, latent et potentiel, et pourtant n'est pas lié par l'un ou les deux de ces aspects car Il les dépasse.
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