APERÇUS ET PENSÉES

Sri Aurobindo a écrit ces aphorismes entre 1914 (ou peut-être même

avant) et 1920. Leur première publication posthume en anglais, sous

le titre Thoughts and Aphorisms, date de 1958. 
Un court fragment de ce recueil, Thoughts and Glimpses (Aperçus et Pensées), avait été révisé et publié par Sri Aurobindo lui-même avant 1950. (Note de l’éditeur-sabda) http://www.sabda.in

Table des matières

APERÇUS ET PENSÉES
Aphorismes

Le But

La Joie d’Être

L’Homme, le Purusha 

La Fin

Les Chaînes 

Aperçus et Pensées

APERÇUS ET PENSÉES

Aphorismes

Le But

Quand nous avons dépassé les savoirs, alors nous avons la

Connaissance. La raison fut une aide ; la raison est l’entrave.

Quand nous avons dépassé les velléités, alors nous avons le

Pouvoir. L’effort fut une aide ; l’effort est l’entrave.

Quand nous avons dépassé les jouissances, alors nous avons

la Béatitude. Le désir fut une aide ; le désir est l’entrave.

Quand nous avons dépassé l’individualisation, alors nous

sommes des Personnes réelles. L’ego fut une aide ; l’ego est

l’entrave.

Quand nous dépasserons l’humanité, alors nous serons

l’Homme. L’animal fut une aide ; l’animal est l’entrave.

Transforme ta raison en une intuition ordonnée ; que tout en

toi soit lumière. Tel est ton but.

Transforme l’effort en un flot égal et souverain de force

d’âme ; que tout en toi soit force consciente. Tel est ton but.

Transforme la jouissance en une extase égale et sans objet ;

que tout en toi soit félicité. Tel est ton but.

Transforme l’individu divisé en la personnalité cosmique ;

que tout en toi soit divin. Tel est ton but.

Transforme l’animal en le conducteur des troupeaux ; que

tout en toi soit Krishna. Tel est ton but.

Ce que je ne puis faire maintenant est le signe de ce que je

ferai plus tard. Le sens de l’impossibilité est le commencement

de toutes les possibilités. C’est parce que cet univers temporel

était un paradoxe et une impossibilité que l’Éternel l’a créé de

Son être.

L’impossibilité est simplement une somme de possibilités

plus grandes encore irréalisées. Elle voile une étape plus avancée,

un voyage encore inaccompli.

Si tu veux que l’humanité progresse, jette bas toute idée

préconçue. Ainsi frappée, la pensée s’éveille et devient créatrice.

Sinon elle se fixe dans une répétition mécanique qu’elle

confond avec son activité véritable.

Tourner sur son axe n’est pas le seul mouvement pour l’âme

humaine. Il y a aussi la gravitation autour du Soleil d’une illumination inépuisable.

Prends d’abord conscience de toi-même au-dedans, puis pense et agis. Toute pensée vivante est un monde en préparation; tout acte réel est une pensée manifestée. Le monde matériel existe parce qu’une Idée se mit à jouer dans la conscience divine.

La pensée n’est pas essentielle à l’existence et n’en est pas la

cause, mais c’est un instrument pour devenir : je deviens ce que

je vois en moi-même. Tout ce que la pensée me suggère, je puis

le faire ; tout ce que la pensée révèle en moi, je puis le devenir.

Telle devrait être l’inébranlable foi de l’homme en lui-même,

car Dieu habite en lui.

Notre tâche n’est pas de toujours répéter ce que l’homme a déjà

fait, mais de parvenir à de nouvelles réalisations, à des maîtrises

dont nous n’avons pas encore rêvé. Le temps, l’âme et le monde

nous sont donnés comme champ d’action ; la vision, l’espoir et

l’imagination créatrice nous servent d’inspirateurs ; la volonté, la

pensée et le labeur sont nos très efficaces instruments.

Qu’y a-t-il de nouveau que nous ayons à accomplir ? L’Amour,

car jusqu’à présent nous n’avons accompli que la haine et notre

propre satisfaction ; la Connaissance, car jusqu’à présent nous

ne savons que faire erreur, percevoir et concevoir ; la Félicité,

car jusqu’à présent nous n’avons trouvé que le plaisir, la douleur

et l’indifférence ; le Pouvoir, car jusqu’à présent nous n’avons

accompli que la faiblesse, l’effort et une victoire toujours

défaite ; la Vie, car jusqu’à présent nous ne savons que naître,

grandir et mourir ; l’Unité, car jusqu’à présent nous n’avons

accompli que la guerre et l’association.

En un mot, la divinité : nous refaire à l’image du Divin.

La Joie d’Être

Si Brahman n’était qu’une abstraction impersonnelle contredisant

éternellement le fait apparent de notre existence concrète,

l’annihilation serait la juste fin de l’affaire ; mais l’amour, la joie

et la conscience de soi ont aussi leur place.

L’univers n’est pas simplement une formule mathématique

destinée à élaborer la relation de certaines abstractions mentales

appelées nombres et principes, pour aboutir finalement à un

zéro ou à une unité vide ; ce n’est pas davantage une simple

opération physique exprimant une certaine équation de forces.

C’est la joie d’un Dieu amoureux de lui-même, le jeu d’un

Enfant, l’inépuisable multiplication de soi d’un Poète enivré

par l’extase de son propre pouvoir de création sans fin.

Nous pouvons parler du Suprême comme d’un mathématicien

traduisant en nombres un calcul cosmique, ou comme

d’un penseur qui résout par expérimentation un problème

de relation de principes et d’équilibre de forces. Mais nous

devrions aussi parler de Lui comme de l’amant, du musicien

des harmonies particulières et universelles, comme de l’enfant,

du poète. Il ne suffit pas de comprendre son aspect de pensée ;

il faut encore saisir entièrement son aspect de joie. Les idées,

les forces, les existences, les principes sont des moules creux, à

moins qu’ils ne soient remplis du souffle de la joie de Dieu.

Ces choses sont des images, mais tout est image. Les abstractions

nous donnent la pure conception des vérités de Dieu ; les

images nous donnent leur réalité vivante.

Si l’Idée embrassant la Force engendra les mondes, la Joie

d’Être engendra l’Idée. C’est parce que l’Infini conçut en

lui‑même une innombrable joie que les mondes et les univers

prirent naissance.

La conscience d’être et la joie d’être sont les premiers parents.

Elles sont aussi les ultimes transcendances. L’inconscience n’est

qu’un intervalle d’évanouissement de la conscience ou son obscur

sommeil ; la douleur et l’extinction de soi ne sont que la

joie d’être se fuyant elle-même afin de se retrouver ailleurs ou

autrement.

La joie d’être n’est pas limitée dans le temps ; elle est sans fin ni

commencement. Dieu ne sort d’une forme que pour entrer dans

une autre.

Après tout, qu’est Dieu ? Un éternel enfant jouant un jeu

éternel dans un éternel jardin.

L’Homme, le Purusha

Dieu ne peut cesser de se pencher vers la Nature, ni l’homme

d’aspirer à la divinité. C’est la relation éternelle du fini à l’infini.

Quand ils semblent se détourner l’un de l’autre, c’est pour

s’élancer vers une plus intime rencontre.

Dans l’homme, la nature du monde redevient consciente de

soi afin de faire un plus grand bond vers son Possesseur. C’est ce

Possesseur que, sans le savoir, elle possède, que la vie et la sensation

nient, tout en le possédant, et cherchent, tout en le niant.

Si la nature du monde ne connaît pas Dieu, c’est qu’elle ne se

connaît pas elle-même ; quand elle se connaîtra elle-même, elle

connaîtra une joie d’être sans mélange.

Posséder dans l’unité et non se perdre dans l’unité, tel est

le secret. Dieu et l’homme, le monde et l’au-delà deviennent

un quand ils se connaissent l’un l’autre. Leur division est la

cause de l’ignorance, de même que l’ignorance est la cause de

la souffrance.

Tout d’abord, l’homme cherche aveuglément, et il ne sait

même pas qu’il cherche son moi divin, car son point de départ

est l’obscurité de la Nature matérielle, et même quand il

commence à voir, il reste longtemps aveuglé par la lumière qui

croît en lui. Dieu aussi ne répond qu’obscurément à sa quête ;

il recherche l’aveuglement de l’homme et en jouit comme des

mains d’un petit enfant qui tâtonne vers sa mère.

Dieu et la Nature sont comme un garçon et une fille qui

jouent, amoureux l’un de l’autre. Ils se cachent et s’enfuient

quand ils s’aperçoivent, afin de pouvoir se chercher, se poursuivre

et se capturer.

L’homme est Dieu se cachant de la Nature pour pouvoir la

posséder par la lutte, l’obstination, la violence, la surprise. Dieu

est l’Homme universel et transcendant qui, dans l’être humain,

se cache à sa propre individualité.

L’animal est l’Homme déguisé sous une peau velue et marchant

à quatre pattes. Le ver est l’Homme qui se tortille et

rampe vers le développement de son humanité. Même les

formes brutes de la matière sont l’Homme dans un corps rudimentaire.

Toutes choses sont l’Homme, le Purusha.

Car, que voulons-nous dire par Homme ? Une âme incréée

et indestructible qui a fait sa demeure dans un mental et un

corps créés de ses propres éléments.

La Fin

La rencontre de l’homme et de Dieu suppose toujours une

pénétration, une entrée du divin dans l’humain et une immersion

de l’homme dans la Divinité.

Mais cette immersion n’est pas une espèce d’annihilation.

L’extinction n’est pas l’aboutissement de toute cette recherche

et cette passion, cette souffrance et cette extase. Le jeu n’aurait

jamais commencé si telle devait en être la fin.

La joie est le secret. Apprends la joie pure et tu apprendras

Dieu.

Quel fut donc le commencement de toute l’histoire ? Une

existence qui s’est multipliée pour la seule joie d’être et qui s’est

plongée en d’innombrables milliards de formes afin de pouvoir

se retrouver elle-même innombrablement.

Et quel en est le milieu ? Une division qui tend vers une unité

multiple, une ignorance qui peine vers le torrent d’une lumière

variée, une douleur en travail pour arriver au contact d’une

extase inimaginable. Car toutes ces choses sont des formes obscures

et des vibrations perverties.

Et quelle sera la fin de toute l’histoire ? Si le miel pouvait

se goûter lui-même et goûter toutes ses gouttes à la fois, et si

toutes ses gouttes pouvaient se goûter l’une l’autre, et chacune

goûter le rayon tout entier comme elle-même, telle serait la fin

pour Dieu, pour l’âme de l’homme et l’univers.

L’Amour est la tonique, la Joie est la mélodie, le Pouvoir est

l’accord, la Connaissance est l’exécutant, le Tout infini est à la

fois le compositeur et l’auditoire. Nous connaissons seulement

les discordances préliminaires, qui sont aussi terribles que l’harmonie sera grande ; mais nous arriverons sûrement à la fugue

des divines béatitudes.

Les Chaînes

Le monde entier aspire à la liberté, et pourtant chaque créature

est amoureuse de ses chaînes. Tel est le premier paradoxe

et l’inextricable nœud de notre nature.

L’homme est amoureux des liens de la naissance ; aussi se

trouve-t-il pris dans les liens jumeaux de la mort. Dans ces

chaînes, il aspire à la liberté de son être et à la maîtrise de son

accomplissement.

L’homme est amoureux du pouvoir ; aussi est-il soumis à la

faiblesse. Car le monde est une mer et ses vagues de force se

heurtent et déferlent sans cesse les unes contre les autres ; celui

qui veut chevaucher la crête d’une seule vague doit s’effondrer

sous le choc de cent autres.

L’homme est amoureux du plaisir ; aussi doit-il subir le

joug du chagrin et de la douleur. Car la félicité sans mélange

n’existe que pour l’âme libre et sans passion ; mais ce qui

poursuit le plaisir dans l’homme est une énergie qui souffre

et qui peine.

L’homme est assoiffé de calme, mais il a faim aussi des

expériences d’un mental agité et d’un cœur inquiet. Pour son

mental, la jouissance est une fièvre, le calme, une monotone

inertie.

L’homme est amoureux des limitations de son être physique,

et cependant il voudrait avoir aussi la liberté de son esprit infini

et de son âme immortelle.

Et quelque chose en lui éprouve une étrange attraction pour

ces contrastes. Pour son être mental, ils constituent l’intensité

artistique de la vie. Ce n’est pas seulement le nectar, mais le

poison aussi qui attire son goût et sa curiosité.

Il existe une signification pour toutes ces choses et une délivrance

de toutes ces contradictions. Dans ses combinaisons les plus folles, la Nature suit une méthode, et ses nœuds les plus inextricables ont leur dénouement.

La mort est la question que la Nature pose continuellement

à la vie pour lui rappeler qu’elle ne s’est pas encore trouvée

elle-même. Sans l’assaut de la mort, la créature serait liée pour

toujours à une forme de vie imparfaite. Poursuivie par la mort,

elle s’éveille à l’idée d’une vie parfaite et en cherche les moyens

et la possibilité.

La faiblesse pose la même épreuve et la même question aux

forces, aux énergies et aux grandeurs dont nous nous glorifions.

Le pouvoir est le jeu de la vie ; il en donne la mesure et révèle

la valeur de son expression. La faiblesse est le jeu de la mort qui

poursuit la vie dans son mouvement et fait sentir les limites de

l’énergie qu’elle a acquise.

Par la douleur et le chagrin, la Nature rappelle à l’âme que

les plaisirs dont elle jouit sont seulement un faible reflet de

la joie réelle de l’existence. Chaque souffrance, chaque torture

de notre être contient le secret d’une flamme d’extase devant

laquelle nos plus grandes jouissances sont comme des lueurs

vacillantes. C’est ce secret qui fait l’attraction de l’âme pour

les grandes épreuves, pour les souffrances et les expériences

terribles de la vie, alors même que notre mental nerveux les

abomine et les fuit.

L’agitation fébrile et le prompt épuisement de notre être actif

et de ses instruments d’action sont un signe de la Nature que

le calme est notre vrai fondement et que l’excitation est une

maladie de l’âme. La stérilité et la monotonie du calme pur et

simple sont aussi le signe de la Nature que le jeu de l’action sur

cette base inaltérable est ce qu’elle attend de nous. Dieu joue à

jamais et n’est pas troublé.

Les limitations du corps sont un moule ; l’âme et le mental

doivent se verser en elles, les briser et les refaçonner constamment

en de plus vastes limites, jusqu’à ce que soit trouvée la

formule d’accord entre cette finitude et leur propre infinité.

La liberté est la loi de l’être en son unité illimitable, le maître

secret de la Nature tout entière. La servitude est la loi de l’amour

en l’être qui se donne volontairement pour servir le jeu de ses

autres « moi » dans la multiplicité.

Quand la liberté travaille dans les chaînes et quand la servitude

devient une loi de la Force et non de l’Amour, la vraie

nature des choses est déformée et le mensonge gouverne l’action

de l’âme dans l’existence.

La Nature part de cette déformation et joue avec toutes les

combinaisons qui peuvent en résulter avant de lui permettre

d’être rectifiée. Ensuite, elle rassemble l’essence de toutes ces

combinaisons en une nouvelle et féconde harmonie d’amour

et de liberté.

La liberté vient d’une unité sans limites, car tel est notre être

véritable. Nous pouvons trouver en nous-mêmes l’essence de

cette unité ; nous pouvons aussi devenir conscients de son jeu

en union avec tous les autres. Cette double expérience est le

dessein intégral de l’âme dans la Nature.

Quand nous avons réalisé en nous-mêmes l’unité infinie,

alors nous donner au monde est liberté parfaite et empire

absolu.

Infinis, nous sommes affranchis de la mort, car la vie devient

un jeu de notre existence immortelle. Nous sommes affranchis

de la faiblesse, car nous sommes la mer tout entière jouissant

des myriades de chocs de ses vagues. Nous sommes affranchis

du chagrin et de la douleur, car nous apprenons à harmoniser

notre être avec tout ce qui le touche et à trouver en toute chose

l’action et la réaction de la joie de l’existence. Nous sommes

affranchis des limitations, car le corps devient un jouet de

l’esprit infini et apprend à obéir à la volonté de l’âme immortelle.

Nous sommes affranchis de la fièvre du mental nerveux

et du cœur, et cependant nous ne sommes pas contraints à

l’immobilité.

L’immortalité, l’unité et la liberté sont en nous, attendant

notre découverte ; mais pour la joie de l’amour, Dieu en nous

sera toujours la Multitude.

Aperçus et Pensées

Certains pensent qu’il est présomptueux de croire à une Providence

particulière ou de se considérer comme un instrument

entre les mains de Dieu. Mais je trouve que chaque homme a

une Providence spéciale et je vois que Dieu manie la pioche de

l’ouvrier et babille dans le petit enfant.

La Providence n’est pas seulement ce qui me sauve du naufrage

quand tous les autres ont péri. La Providence est aussi ce

qui m’arrache ma dernière planche de salut, tandis que tous les

autres sont sauvés, et me noie dans l’océan désert.

La joie de la victoire est quelquefois moindre que l’attraction

de la lutte et de la souffrance ; pourtant, le laurier et non la

croix doit être le but de l’âme conquérante.

Les âmes qui n’aspirent pas sont les échecs de Dieu, mais

la Nature est satisfaite et aime à les multiplier, parce qu’elles

assurent sa stabilité et prolongent son empire.

Ceux qui sont pauvres, ignorants, mal nés et mal éduqués

ne sont pas le troupeau vulgaire. Le vulgaire comprend

tous ceux qui sont satisfaits de la petitesse et de l’humanité

moyenne.

Aide les hommes, mais n’appauvris pas leur énergie. Dirige

et instruis-les, mais aie soin de laisser intactes leur initiative et

leur originalité. Prends les autres en toi-même, mais donne-leur

en retour la pleine divinité de leur nature. Celui qui peut

agir ainsi est le guide et le guru.

Dieu a fait du monde un champ de bataille et l’a rempli du

piétinement des combattants et des cris d’un grand conflit et

d’une grande lutte. Voudrais-tu dérober sa paix sans payer le

prix qu’il a fixé ?

Méfie-toi d’un succès apparemment parfait ; mais quand,

après avoir réussi, tu trouves encore beaucoup à faire, réjouis-toi

et va de l’avant car le labeur est long jusqu’à la réelle

perfection.

Il n’y a pas d’erreur plus engourdissante que de prendre une

étape pour le but ou de s’attarder trop longtemps à une halte.

Partout où tu vois une grande fin, sois sûr d’un grand

commencement. Quand une douloureuse et monstrueuse

destruction épouvante ta pensée, console-la avec la certitude

d’une vaste et grande création. Dieu est là, non seulement

dans la petite voix tranquille, mais aussi dans le feu et dans le

tourbillon.

Plus la destruction est grande, plus libres sont les chances

de création ; mais la destruction est souvent longue, lente,

oppressive, la création souvent tarde à venir et son triomphe est

interrompu. La nuit revient encore et encore, et le jour s’attarde

ou semble même avoir été une fausse aurore. Ne désespère donc

point, mais veille et travaille. Ceux qui espèrent avec violence

sont prompts à désespérer. N’espère ni ne crains, mais sois sûr

du dessein de Dieu et de ta volonté d’accomplir. La main du

divin Artiste œuvre souvent comme si elle n’était pas sûre de

son génie ni de ses matériaux. Elle semble toucher, essayer et

laisser, reprendre et rejeter, reprendre encore, peiner et échouer,

raccommoder et rapiécer. Les surprises et les déceptions sont

dans l’ordre de son travail avant que tout ne soit prêt. Ce qui

était choisi est rejeté dans l’abîme de la réprobation. Ce qui

était rejeté devient la pierre d’angle d’un puissant édifice. Mais

derrière tout cela, il y a l’œil assuré d’une connaissance qui surpasse notre raison et le sourire sans hâte d’un infini pouvoir.

Dieu a tout le temps devant lui et n’a point besoin de toujours

se presser. Il est certain de son but et du succès, et n’hésite

pas à briser cent fois son œuvre pour l’amener plus près de la

perfection. La patience est la première grande leçon nécessaire,

mais non la lourde lenteur à se mouvoir du timide, du sceptique,

du fatigué, de l’indolent, du faible ou de l’homme sans

ambition : la patience pleine d’une force calme et concentrée

qui veille et se prépare pour l’heure des grands coups rapides,

peu nombreux mais qui suffisent à changer la destinée.

Pourquoi Dieu martèle-t-il son monde avec tant d’acharnement,

pourquoi le piétiner et le pétrir comme de la pâte,

pourquoi le jeter si souvent dans un bain de sang et dans

l’embrasement infernal de la fournaise ? Parce que l’humanité

dans son ensemble est encore un vil minerai grossier et dur

qui autrement ne se laisserait jamais fondre ni modeler. Tels les

matériaux, telles les méthodes. Que le minerai se laisse transmuer

en un métal plus noble et plus pur, et les procédés de

Dieu envers lui seront plus doux et plus bénins, et les usages

qu’il en fera, plus raffinés et plus beaux.

Pourquoi Dieu a-t-il choisi ou fabriqué de tels matériaux

quand il pouvait choisir dans l’infini des possibilités ? Parce que

son Idée divine avait en vue non seulement la beauté, la douceur

et la pureté, mais aussi la force, la volonté et la grandeur.

Ne méprise pas la force et ne la hais point à cause de la laideur

de certaines de ses faces, et ne pense pas non plus que Dieu soit

seulement amour. Toute perfection parfaite doit receler en elle

quelque chose du héros et même du Titan. Mais la plus grande

force naît de la plus grande difficulté.

Tout changerait si seulement l’homme consentait à être spiritualisé.

Mais sa nature mentale, vitale et physique se révolte

contre la loi supérieure. Il aime son imperfection.

L’Esprit est la vérité de notre être. Dans leur imperfection,

le mental, la vie et le corps sont ses masques ; mais dans leur

perfection, ils seraient ses formes. Être spirituel ne suffit pas ;

cela prépare un certain nombre d’âmes au ciel mais laisse la

terre exactement où elle est. Un compromis n’est pas non plus

le chemin du salut.

Le monde connaît trois sortes de révolutions. Les révolutions

matérielles ont de puissants résultats ; les révolutions morales et

intellectuelles sont infiniment plus vastes dans leur horizon et

plus riches dans leurs fruits ; mais les révolutions spirituelles

sont les grandes semailles.

Si ces trois changements pouvaient coïncider en un parfait

accord, une œuvre sans défaut serait accomplie. Mais le mental

et le corps de l’homme ne peuvent pas contenir parfaitement la

puissance du flot spirituel ; la plus grande partie en est gaspillée

et beaucoup du reste, perverti. Dans notre sol, de nombreux

labours intellectuels et physiques sont nécessaires pour obtenir

une maigre récolte à partir de vastes semailles spirituelles.

Chaque religion a aidé l’humanité. Le paganisme a augmenté

dans l’homme la lumière de la beauté, la largeur et la grandeur

de la vie, la tendance à une perfection multiforme. Le christianisme

lui a donné quelque vision de charité et d’amour divins.

Le bouddhisme lui a montré un noble moyen d’être plus sage,

plus doux, plus pur ; le judaïsme et l’islamisme, comment être

religieusement fidèle en action et zélé dans sa dévotion pour

Dieu. L’hindouisme lui a ouvert les plus vastes et les plus profondes

possibilités spirituelles. Ce serait une grande chose si

toutes ces vues de Dieu pouvaient s’embrasser et se fondre l’une

en l’autre ; mais les dogmes intellectuels et l’égoïsme des cultes

barrent le chemin.

Toutes les religions ont sauvé un certain nombre d’âmes, mais

aucune n’a encore été capable de spiritualiser l’humanité. Pour

cela, ce ne sont pas les cultes ni les credo qui sont nécessaires,

mais un effort soutenu d’évolution spirituelle individuelle qui

englobe tout.

Les changements que nous voyons dans le monde aujourd’hui

sont intellectuels, moraux, physiques dans leur idéal et leur

intention. La révolution spirituelle attend son heure et, pendant

ce temps, fait surgir ses vagues ici et là. Jusqu’à ce qu’elle

vienne, le sens des autres changements ne peut pas être compris; 

et jusqu’à ce moment-là, toutes les interprétations des

événements présents et toutes les prévisions de l’avenir humain

sont choses vaines. Car la nature de cette révolution, sa puissance

et son issue sont ce qui déterminera le prochain cycle de

notre humanité.