Voyons comment la pensée de Dieu se déploie dans la Vie. Le monde matériel est d'abord formé avec en son centre le Soleil, le Soleil lui-même n'étant qu'une étoile secondaire du grand Agni', Mahavishnu3, au centre duquel se situe Bhu4. Mahavishnu est le Virat Purushas qui, en tant qu'Agni, s'investit sous la forme du soleil et des étoiles. Il est Agni Twashta, Visvakarman, il est aussi Prajapati & Matariswan. Ce sont les trois Purushas primordiaux de la vie terrestre, – Agni Twashta, Prajapati & Matariswan, tous sont les corps de l'âme de Mahavishnu. Agni Twashta ayant formé le Soleil à partir des Apas (ou des Eaux de l'être), Prajapati en tant que Surya Savitri entre dans le Soleil et en prend possession.
Il se multiplie dans les Suris ou Dieux Solaires, qui sont les âmes des flammes de Surya, les Purushas des énergies solaires féminines. Puis, à partir de ce corps solaire de Vishnu, il crée les planètes, chacune d'entre elles devenant successivement le Bhumi ou lieu de manifestation du Manu, l'être mental, noeud de l'existence de la vie manifeste et lien entre la vie et l'esprit. La Terre actuelle apparaît à son tour comme scène de la vie, Mars ayant été son dernier théâtre. Dans le Bhumi, Agni Twashta est de nouveau le principe premier, Matarishwan le second, et finalement apparaît Prajapati sous la forme des quatre Manus (chatwaro manavah), d'abord dans le monde mental qui se tient derrière la vie terrestre, puis dans le monde physique. Car la terre comporte sept plans d'être : le matériel, dont les scènes et événements sont normalement seuls visibles aux sens physiques, le vital dont le pranakosha de l'homme est fait et auquel il réagit, Ie mental auquel son manahkosha est attaché, le plan idéal qui gouverne son vijnanakosha, le plan béatifique qui soutient son anadakosha, & les plans dynamiques et essentiels pour lesquels il n'a pas encore développé de koshas correspondants, mais seulement quelques nimbes encore sans formes d'un être concret. Les dieux projettent tous leur linga rupa [forme subtile] dans ces mondes de la terre, et à travers eux dirigent ses affaires ; car ces lingas y répètent, en termes propres à la vie sur terre, les mouvements conscients des dieux et de leurs existences supérieures dans les mondes situés au-dessus de Bhu. Les Manus manifestés dans le Manoloka de Bhu font pression sur la terre pour la manifestation de la vie et du mental. Prajapati, en tant que Rudra, commence alors à former la vie sur la terre, d'abord sous forme végétale, puis dans des formes animales. L'homme existe déjà, mais en tant que dieu ou demi-dieu dans le Bhuvarloka de Bhu, non en tant qu'homme sur terre. Là, il est soit Deva, Asura, Rakshasa, Pramatha, Pisacha, Pashu. Ou bien en tant que Deva, il est soit Gandharva, Yaksha, Vidyadhara, soit l'un de n'importe quels Karmadevas. Car l'Homme est un fils du Manu et sa place lui est assignée dans le Div [le ciel, plans de l'intelligence mentale] et le Pradiv, dans le Paradis & dans les Swargabhumis. De là il descend sur terre, et là il retourne en quittant la terre. Tout cela sera expliqué par la suite. Quand le corps humain est prêt, alors il descend sur terre et occupe ce corps. Il n'est pas un natif de la terre pas plus qu'il n'a évolué à partir de l'animal. Sa manifestation dans la forme animale est toujours une incarnation partielle comme nous le verrons plus tard.
L'animal lui-même est un type inférieur. Certains devas du plan manasique [mental] dans le bhuvarloka descendent dans les types les plus élevés parmi les animaux. Ce ne sont pas des êtres mentaux à proprement parler, mais seulement des êtres vitaux à demi-mentaux. Ils vivent en bandes, tribus, etc., avec une existence collective. Ce sont des âmes individuelles, mais leur individualité est moins vigoureuse que dans l'âme type. S'ils n'étaient pas individualisés, ils ne pourraient pas s'incarner dans des formes individuelles. Le corps est seulement le type physique de l'âme. L'âme, si elle était seulement une âme collective, se manifesterait dans quelque corps complexe dont l'agrégat des différentes parties serait la seule unité ; disons, une vie comme celle du cerveau humain. L'animal développe la vie tribale, la vie en horde ou en clan, la vie de famille. Il développe chitta, manas [le mental sensoriel] et les rudiments de la raison. Alors seulement apparaît l'homme.
Comment l'homme apparaît-il ? Prajapati se manifeste comme Vishnu Upendra [Indra « jeune », le Pouvoir du mental Divin] incarné dans l'animal ou Pashu, dans lequel les quatre Manus se sont déjà manifestés, et la première créature humaine qui apparaît, dans le présent Kalpa, est le Vanara, non pas le Singe-animal mais l'homme avec la nature du Singe. Son Satya Yuga est le premier Paradis, car l'homme commence avec le Satya Yuga, en un type parfait, et non en un type rudimentaire. L'animal établit un type parfait pour le Pashu humain, et seulement alors un Manuputra ou Manu, un humain, une véritable âme mentale, apparaît sur terre, avec toute l'intensité d'une mentalité humaine-animale parfaite dans la forme animale.
Tels sont les débuts de l'homme. Il grandit par la descente de types de Manus toujours plus élevés venant du bhuvarloka, – d'abord il est Pashu, puis Pishacha, Pramatha, Rakshasa, Asura, Deva et enfin Siddha. Ainsi il remonte l'échelle de son propre être vers le Sat Purusha.
Manu, le premier Prajapati, est une partie de Mahavishnu Lui-même, descendu dans le plan mental pour conduire la destinée de la race humaine. Il est différent des quatre Manus qui sont plus que les Prajapatis, car ils sont les quatre Âmes-Types dont tous les Purushas humains sont nés ; ils sont Manus seulement pour les fins de l'humanité, étant eux-mêmes au-delà de cet univers manifesté & demeurant pour toujours dans l'être des Para Purushas. Ils ne sont pas de véritables Manomaya Purushas. Mais Manu Prajapati est un véritable Manomaya Purusha. Par génération mentale il engendre, avec ses Énergies féminines, les hommes dans les plans mentaux & vitaux au-dessus de la terre, d'où ils descendent dans le corps matériel, ou plutôt terrestre. Sur terre, Manu s'incarne quatorze fois au cours de chaque Kalpa, & chacune de ces quatorze incarnations s'appelle un Manu. Ces quatorze Manus gouvernent les destinées humaines durant les cent chaturyugas du Prati-Kalpa, chacun de ces Manus prenant en charge à son tour un stade particulier du développement humain, qu'il dirige autant depuis le monde mental que par des incarnations répétées sur terre pendant toute la durée de ce stade. Lorsque Manu Prajapati souhaite s'incarner dans une forme nouvelle, il dispose d'un corps mental préparé pour lui par l'évolution des naissances par un vibhuti humain, Suratha ou autre, & il en prend possession au début de son manvantara. Chaque manvantara est composé d'un nombre varié de chaturyugas en fonction de l'importance & de la difficulté de l'étape dont il est chargé. Une fois au moins au cours de chaque chaturyuga le Manu du Manvantara s'incarne en tant qu'homme sur terre, mais cela n'arrive jamais dans le Kali Yuga. Le septième et le huitième Manu sont les plus importants dans chaque Prati Kalpas & ont les règnes les plus longs, car c'est au cours de leurs Manvantaras que la transformation cruciale s'opère finalement, passant du type réalisé dans le précédent Prati Kalpa, au type qui doit être perfectionné dans le présent Kalpa. Car chacun des dix Prati Kalpas a son type. Dans les dix Prati Kalpas l'homme progresse au travers des dix types qui ont été fixés pour son évolution dans le Kalpa. Dans l'actuel Kalpa, les types (dashagus) sont les dix formes de conscience appelées Pashu, Vanara, Pishacha, Pramatha, Rakshasa, Asura, Deva, Sadhyadeva, Siddhadeva, et Satyadeva. Les trois derniers sont connus sous d'autres noms qui n'ont pas besoin d'être écrits à présent. Le Pashu est le mental entièrement concentré sur l'annam [la matière], le Vanara est le mental concentré sur le prana [la force de vie], le Pishacha est l'esprit concentré sur les sens & la partie cognitive de la chitta, le Pramatha est le mental concentré sur le cœur & la partie émotionnelle & esthétique de. la chitta, le Rakshasa est le mental concentré sur le manas pensant proprement dit, & il soulève tous les précédents dans le manas lui-même ; l'Asura est le mental concentré sur la buddhi [raison], & dans l'Asura-Rakshasa il la met au service du manas & du chitta. Le Deva est le mental concentré en vijnanam, se dépassant lui-même, mais dans l'Asura-Deva ou le Devasura il met vijnana au service de la buddhi. Les stades suivants élèvent le mental successivement jusqu'à l'Ananda, Tapas & Sat & sont respectivement le suprême Rakshasa, le suprême Asura, le suprême Deva. Nous avons ici la gradation complète par laquelle le Mental escalade sa propre échelle depuis la Matière jusqu'à l'Être pur que l'Homme a fait évoluer dans les différents types dont les dix principes sont tour à tour capables. Trouver la joie de ces divers types dans leur jeu multiforme est le but du Purusha Suprême dans la Lila humaine.
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