APHORISMES: BHAKTI (408-450)

Sri Aurobindo

PENSÉES ET APHORISMES

BHAKTI (408-450)

*

BHAKTI

(L’Amour et la Dévotion)

408 — Je ne suis pas un bhakta , car je n’ai pas renoncé

au monde pour Dieu. Comment puis-je

renoncer à ce qu’Il m’a pris de force et qu’Il m’a redonné

contre ma volonté ? Ces choses sont trop

difficiles pour moi.

409 — Je ne suis pas un bhakta¹, je ne suis pas un

jnânî² , je ne suis pas un travailleur du Seigneur.

Que suis-je donc ? Un outil dans les mains de mon

Maître, une flûte où souffle le divin Berger, une feuille

poussée par le souffle du Seigneur.

¹Celui qui suit la voie de la Dévotion ou de l’Amour.

²Celui qui suit la voie de la Connaissance.

410 — La dévotion n’est pas absolument complète

tant qu’elle ne devient pas action et connaissance.

Si tu es à la poursuite de Dieu et que tu ne

puisses pas Le rattraper, ne Le lâche pas tant que tu

n’as pas Sa réalité. Si tu as saisi Sa réalité, insiste pour

avoir aussi Sa totalité. L’une te donnera la connaissance

divine, l’autre te donnera les œuvres divines et

une joie libre et parfaite dans l’univers.

411* — Les autres se vantent de leur amour pour Dieu.

Moi, je me vante que je n’aimais pas Dieu : c’est Lui qui

m’a aimé et m’a cherché et m’a forcé à Lui appartenir.

412* — Une fois que j’ai su que Dieu était une femme,

j’ai appris quelque chose de très approximatif

au sujet de l’amour ; mais c’est seulement quand je

suis devenu une femme et que j’ai servi mon Maître et

Amant que j’ai connu l’amour absolument.

413* — Commettre un adultère avec Dieu est l’expérience

parfaite pour laquelle ce monde fut créé.

* D’après les renseignements fournis à Mère, ces aphorismes ont été

écrits peu après l’arrivée de Sri Aurobindo à Pondichéry. À cette époque, Sri

Aurobindo signait certaines de ses lettres du nom de Kâlî. Il considérait que

Krishna et Kâlî étaient identiques (comme le faisait Shrî Râmakrishna qui, à une époque, a vécu une vie de femme pour adorer Krishna). C’est cette expérience que Sri Aurobindo décrit peut-être ici à sa façon humoristique.la moralité humaine. À elle seule cette phrase est toute une satire.

414 — Craindre Dieu, c’est vraiment s’éloigner de Lui

à une grande distance ; mais jouer à avoir peur

de Lui, c’est aiguiser des délices absolus.

415 — Les Juifs ont inventé l’homme qui craint Dieu ;

l’Inde a inventé le connaisseur de Dieu et

l’amant de Dieu.

416 — Le serviteur de Dieu est né en Judée, mais il est

parvenu à maturité parmi les Arabes. La joie de

l’Inde est dans le serviteur-amant.

417 — L’amour, quand il est parfait, rejette la peur ;

mais toi, garde cependant une ombre et un

souvenir tendres de l’exil, cela rendra la perfection

plus parfaite.

418 — Ton âme n’a pas goûté à l’entier délice de Dieu

si elle n’a jamais eu la joie d’être Son ennemie,

de lutter contre Ses desseins et d’être engagée dans un

mortel combat contre Lui.

419 — Si tu ne peux pas faire que Dieu t’aime, fais

qu’Il lutte contre toi. S’Il ne veut pas te donner

l’étreinte de l’amant, oblige-Le à te donner l’étreinte

du lutteur.

420 — Mon âme est la captive de Dieu et prise par Lui

dans la bataille ; elle se souvient encore de la
guerre, pourtant si loin d’elle, avec délice, alarme et

émerveillement.

421 — Plus que toute chose sur la terre, je haïssais la

douleur, jusqu’à ce que Dieu me fît mal et me

torturât ; alors il me fut révélé que la douleur était

seulement une forme pervertie et récalcitrante de

délice excessif.

422 — Il y a quatre étapes dans la douleur que Dieu

nous inflige : quand c’est seulement de la

douleur ; quand c’est de la douleur qui donne du

plaisir ; quand c’est de la douleur qui est plaisir ; et

quand c’est purement une forme violente de délice.

423 — Même lorsqu’on a escaladé les régions de

béatitude où la douleur disparaît, elle survit

encore, déguisée en extase intolérable.

424 — Comme je gravissais les cimes toujours plus

hautes de Sa joie, je me suis demandé s’il n’y avait pas

de limite à l’accroissement de la béatitude et j’ai pris

presque peur des embrassements de Dieu.

425 — Après l’amour de Dieu, le plus grand ravissement

est l’amour de Dieu dans les hommes ; là, on a

aussi la joie de la multiplicité.

426 — La monogamie est peut-être ce qu’il y a de

mieux pour le corps, mais l’âme qui aime Dieu dans

les hommes demeure toujours une polygame extatique

et sans limite ; et pourtant, tout le temps (c’est le secret),

elle est amoureuse seulement d’un être.

427 — Le monde entier est mon sérail et chaque être

vivant en lui, chaque existence inanimée, est l’objet de

mon ravissement.

428 — Pendant un certain temps, je ne savais pas qui

j’aimais le plus, de Krishna ou de Kâlî ; quand

j’aimais Kâlî, c’était m’aimer moi-même, mais quand

j’aimais Krishna, j’aimais un autre et en même temps

c’était moi-même que j’aimais. Ainsi, j’en vins à aimer

Krishna encore plus que Kâlî.

429 — Que sert d’admirer la Nature ou de l’adorer

comme un Pouvoir ou une Présence ou une

déesse ? Que sert aussi de l’apprécier esthétiquement

ou artistiquement ? Le secret est de jouir d’elle avec

l’âme comme on jouit d’une femme avec le corps.

430 — Quand on a la vision dans le cœur, toutes

choses — la Nature, la Pensée et l’Action, les

idées, les occupations, les goûts et les objets —

deviennent le Bien-Aimé et sont une source d’extase.

431 — Les philosophes qui rejettent le monde comme

une mâyâ sont très sages et très austères et très

saints, mais, parfois, je ne puis m’empêcher de penser

qu’ils sont aussi un peu stupides et qu’ils laissent Dieu

les duper trop facilement.

432 — Quant à moi, je pense que j’ai le droit de

soutenir que Dieu se donne dans le monde

autant qu’en dehors du monde. Pourquoi l’a-t-Il fait,

vraiment, s’Il voulait échapper à cette obligation ?

433 — Le mâyâvâdin parle de mon Dieu Personnel

comme d’un rêve et préfère rêver de l’Être

Impersonnel ; le bouddhiste écarte cela aussi comme

une fiction et préfère rêver du Nirvâna et de la

béatitude du néant. Ainsi, tous les rêveurs sont occupés

à insulter la vision des autres et à afficher la leur

comme la seule panacée. Cela qui réjouit l’âme

totalement est pour la pensée l’ultime réalité.

434 — Par-delà la Personnalité, le mâyâvâdin voit

l’Existence indéfinissable ; je l’ai suivi jusque-là

et j’ai trouvé mon Krishna par-delà, dans la

Personnalité indéfinissable.

435 — Quand j’ai rencontré Krishna pour la première

fois, je L’ai aimé comme un ami et un

compagnon de jeu, jusqu’à ce qu’Il me trompe ; alors

je m’indignai et je ne pus Lui pardonner. Puis je L’ai

aimé comme un amant, et Il m’a encore trompé ; je fus

encore bien plus indigné ; mais cette fois j’ai dû

pardonner.

436 — Après avoir offensé, Il m’a obligé à Lui pardonner,

non pas en réparant mais en commettant

de nouvelles offenses.

437 — Tant que Dieu a essayé de réparer Ses offenses

envers moi, nous continuions de nous quereller

périodiquement ; mais quand Il a découvert Son

erreur, les querelles se sont arrêtées, car j’ai dû me

soumettre à Lui complètement.

438 — Quand je voyais dans le monde d’autres

personnes que Krishna et moi-même, je gardais

secrets les agissements de Dieu à mon égard ; mais

depuis que j’ai commencé à ne voir que Lui et moi

partout, je suis devenu éhonté et loquace.

439 — Tout ce que mon Amant possède m’appartient.

Pourquoi m’injuriez-vous parce que je me pare

des ornements qu’Il m’a donnés ?

440 — Mon Amant a enlevé Sa couronne de Sa tête et

Son collier royal de Son cou et Il m’en a revêtu ;

mais les disciples des saints et des prophètes m’ont

injurié, ils ont dit : « Il court après les siddhis* . »

*Pouvoirs occultes ou spirituels.

441 — J’ai obéi à l’ordre de mon Amant dans le monde

et à la volonté de mon Ravisseur ; mais ils se

sont récriés : « Qui est ce corrupteur de la jeunesse et

ce destructeur de la morale ? »

442 — Si, même, je me souciais de vos louanges,

ô vous, les saints, si je chérissais ma réputation,

ô vous, les prophètes, mon Amant ne m’aurait jamais

pris en Son cœur ni donné la liberté de Ses chambres

secrètes.

443 — J’étais enivré du ravissement de mon Amant et

j’ai jeté la robe du monde au milieu même des

grands-routes du monde. Pourquoi me soucierais-je

que les mondains se moquent et que les pharisiens

détournent leur visage ?

444 — Pour ton amant, ô Seigneur, les invectives du

monde sont du miel sauvage, et la grêle de

pierres jetées par la foule est une pluie d’été sur le

corps. Car n’est‑ce point Toi qui invectives et qui

lapides, et n’est‑ce point Toi dans les pierres, qui

frappes et qui me blesses ?

445 — Il y a deux choses en Dieu que les hommes

appellent mal : ce qu’ils ne peuvent pas du tout

comprendre, et ce qu’ils comprennent mal et dont ils

font mauvais usage quand ils en ont la possession ;

c’est seulement ce qu’ils recherchent à tâtons, à moitié

en vain et qu’ils comprennent vaguement, qu’ils

appellent bon et saint. Mais, pour moi, toutes choses

sont aimables en Lui.

446 — Ils disent, ô mon Dieu, que je suis fou parce

que je ne vois aucune faute en Toi ; mais si,

vraiment, je suis fou de Ton amour, je ne tiens pas à

recouvrer mon bon sens.

447 — « Erreurs, mensonges, faux pas ! » s’écrient-ils.

Que Tes erreurs sont brillantes et belles, ô

Seigneur ! Tes mensonges sauvent la vie à la Vérité ;

par Tes faux pas le monde se perfectionne.

448 — « Vie, Vie, Vie ! » entendais-je les passions crier ;

« Dieu, Dieu, Dieu ! », telle est la réponse de

l’âme. À moins que tu ne voies et n’aimes la Vie comme

Dieu seulement, la Vie elle-même sera une joie scellée

pour toi.

449 — « Il l’aime » disent les sens ; mais l’âme dit :

« Dieu, Dieu, Dieu. » Telle est la formule qui

embrasse toute l’existence.

450 — Si tu ne peux pas aimer le ver le plus vil et le

plus immonde des criminels, comment peux-tu

croire que tu as accepté Dieu en ton esprit ?