APHORISMES: BHAKTI (500-541)

Sri Aurobindo

PENSÉES ET APHORISMES

BHAKTI (500-541)

*

BHAKTI

(L’Amour et la Dévotion)

501 — La souffrance nous rend capables de supporter

la force complète du Maître des Délices ; elle

nous rend capables aussi de supporter l’autre jeu du

Maître du Pouvoir. La douleur est la clef qui ouvre les

portes de la force ; c’est le grand chemin qui mène à la

cité de la béatitude.

502 — Cependant, ô Âme de l’homme, ne recherche

point la douleur, car telle n’est pas Sa volonté,

recherche seulement Sa joie ; quant à la souffrance,

elle viendra sûrement à toi en Sa providence, autant et

aussi souvent qu’elle t’est nécessaire. Alors endure-la

afin de pouvoir découvrir enfin son âme de ravissement.

503 — Ô homme, n’inflige pas de douleur non plus à

ton semblable ; Dieu seul a le droit d’infliger la

douleur, ou ceux qu’Il en a chargés. Mais ne crois pas

fanatiquement, tel Torquémada, que tu es l’un d’eux.

504 — Dans les temps anciens, il existait une noble

manière d’affirmation pour les âmes uniquement pétries

de force et d’action : « Aussi sûrement que Dieu

vit. » Mais pour nos besoins modernes, une autre affirmation

serait plus appropriée : « Aussi sûrement que Dieu aime. »

505 — Le service est utile pour celui qui aime Dieu et

pour celui qui connaît Dieu, surtout parce qu’Il leur

donne l’occasion de comprendre en détail et d’admirer

les étranges merveilles de Son art matériel. L’un

s’instruit et s’écrie : « Admire comme l’Esprit s’est

manifesté dans la matière » ; l’autre : « Admire le

toucher de mon Amant et Maître, l’Artiste parfait, la

main toute-puissante. »

506 — Ô Aristophane de l’univers, tu observes le

monde et ris doucement en toi-même. Mais ne

me laisseras-tu pas voir aussi avec des yeux divins et

partager tes rires universels ?

507 — D’une image hardie, Kâlidâsa¹ dit que les

glaciers de Kaïlâsa² sont les bruyants rires

universels de Shiva empilés dans une absolue blancheur

pure sur les cimes. Ceci est vrai, et quand leur image

tombe sur le cœur, les soucis du monde fondent

comme les nuages d’en bas et se réduisent à leur réelle

inexistence.

¹Poète et auteur dramatique sanskritiste du IlIe siècle avant J.-C.,

que Sri Aurobindo comparait à Shakespeare.

²L’un des sommets de l’Himâlaya et la demeure de Shiva.

508 — La plus étrange des expériences de l’âme est

celle-ci : quand l’âme cesse de se soucier de

l’image et de la menace des afflictions, elle s’aperçoit

que les afflictions mêmes n’existent nulle part dans

notre voisinage. Alors, derrière ces nuages irréels, nous

entendons Dieu qui rit de nous.

509 — Ô Titan, ton effort a-t-il réussi ? Trônes-tu tels

Râvana et Hiranyakashipou* , servi par les

dieux et maître du monde ? Mais ce que ton âme

pourchassait vraiment t’a échappé.

*Deux rois démons.

510 — Le mental de Râvana pensait qu’il avait soif de

la souveraineté universelle et de la victoire sur

Râma, mais le but que son âme regardait tout le temps

était de retourner au ciel de l’âme le plus tôt possible

et d’être de nouveau le valet de Dieu. C’est pourquoi,

puisque c’était le chemin le plus court, il s’est précipité

contre Dieu dans la furieuse étreinte de l’ennemi* .

*Râvana a été détruit par Râma, l’Avatâr.

511 — La plus grande des joies est d’être l’esclave de

Dieu, tel Nârada ; le pire des enfers, d’être le

maître du monde, abandonné de Dieu. Ce qui semble

le plus proche de Lui selon notre ignorante conception

de Dieu, est réellement le plus loin de Lui.

512 — Le serviteur de Dieu est déjà quelqu’un ; l’esclave

de Dieu est plus grand.

513 — Être le maître du monde serait en vérité la

suprême félicité, si l’on était aimé universellement; 
mais pour cela, il faudrait être en même temps l’esclave 
de toute l’humanité.

514 — Après tout, si tu fais le compte de ton long

service de Dieu, tu t’apercevras que ton suprême

travail était le petit bien défectueux que tu avais fait

pour l’amour de l’humanité.

515 — Il est deux travaux qui plaisent parfaitement à

Dieu en Son serviteur : balayer en silencieuse

adoration le sol de Son temple, et combattre sur le

champ de bataille du monde pour Sa réalisation divine

dans l’humanité.

516 — Celui qui a fait ne serait-ce qu’un peu de bien

aux êtres humains, même s’il est le pire des

pécheurs, est accepté de Dieu dans les rangs de ceux

qui L’aiment et Le servent. Il verra la face de

l’Éternel.

517 — Ô dupe de ta faiblesse, ne couvre pas la face de

Dieu d’un voile de terreur, ne t’approche pas

de Lui avec une faiblesse suppliante. Regarde ! tu

verras sur Sa face non pas la solennité du Roi ni du

Juge, mais le sourire de l’Amant.

518 — Tant que tu n’auras pas appris à t’empoigner

avec Dieu comme un lutteur avec son camarade,

la force de ton âme te sera à jamais cachée.

519 — Tout d’abord, Soumbha* aima Kâlî avec son

cœur et son corps, puis il devint furieux et se

battit contre elle, enfin il l’emporta sur elle, la saisit

par les cheveux et la fit tournoyer trois fois autour de

lui dans les cieux ; le moment d’après, il était tué par

elle. Telles sont les quatre enjambées du Titan pour

parvenir à l’immortalité, et, des quatre, la dernière est

la plus longue et la plus puissante.

*Roi démon ou Titan.

520 — Kâlî est Krishna se révélant sous forme de

Pouvoir terrifiant et d’Amour courroucé. De

ses coups furieux, elle tue le moi dans le corps, dans le

vital et dans le mental afin de le libérer et d’en faire un

esprit éternel.

521 — Selon le profond apologue sémitique, nos

ancêtres déchurent parce qu’ils avaient goûté le fruit

de l’arbre du bien et du mal. S’ils avaient tout de suite

goûté à l’arbre de la vie éternelle, ils auraient échappé

à la conséquence immédiate ; mais le dessein de Dieu

dans l’humanité aurait été déjoué. Sa colère est notre

avantage éternel.

522 — Si l’enfer était possible, ce serait le plus court

chemin des plus hauts cieux. Car, en vérité, Dieu

aime.

523 — Dieu nous chasse de chaque Éden pour nous

forcer à traverser le désert et à atteindre un Paradis

plus divin. Si tu t’étonnes qu’un passage si desséché et

si féroce soit nécessaire, c’est que tu as été mystifié par

ton mental et n’as pas étudié ton âme derrière, ni ses

désirs muets ni ses ravissements secrets.

524 — Un mental sain hait la douleur, car le désir de

la douleur que parfois les hommes entretiennent

dans leur mental est morbide et contraire à la Nature.

Mais l’âme ne se soucie pas plus du mental et de ses

souffrances que le maître de forge de la douleur du

minerai dans la fournaise : elle suit ses propres besoins

et sa propre faim.

525 — La compassion sans distinction est le plus noble

don du caractère ; ne pas faire même le moindre

mal à une seule chose vivante est la plus haute de toutes

les vertus humaines ; mais Dieu ne pratique ni l’une ni

l’autre. L’homme est-il donc plus noble et meilleur que

le Tout-Aimant ?

526 — S’apercevoir que sauver de la souffrance le

corps ou le mental d’un homme n’est pas

toujours pour le bien de l’âme ni du mental ni du

corps, est l’une des expériences les plus amères pour

celui qui est humainement compatissant.

527 — La pitié humaine est issue de l’ignorance et de

la faiblesse, elle est l’esclave des impressions

sentimentales. La compassion divine comprend,

discerne et sauve.

528 — La pitié est parfois un bon substitut de l’amour,

mais ce n’est jamais rien de plus qu’un

substitut.

529 — La pitié de soi naît toujours de l’amour de soi ;

mais la pitié des autres ne naît pas toujours de

l’amour de son objet. C’est parfois un regard sur soi

qui recule à la vue de la douleur, et parfois l’aumône

dédaigneuse de l’homme riche pour le pauvre. Cultive

la compassion divine de Dieu plutôt que la pitié

humaine.

530 — Non pas la pitié qui pince le cœur et amollit la

substance intérieure, mais une compassion et

une charité divines, puissantes, sans trouble, telle est

la vertu que nous devons encourager.

531 — Aime et sers les hommes, mais prends garde de

ne pas désirer leur approbation. Obéis plutôt à

Dieu au-dedans de toi.

532 — Ne pas avoir entendu la voix de Dieu et de Ses

anges, c’est ce que le monde appelle avoir le

jugement sain.

533 — Vois Dieu partout et ne te laisse pas effrayer

par des masques. Crois que tout mensonge est

une vérité en construction ou une vérité en démolition ;

tout échec, une efficacité dissimulée ; toute faiblesse,

une force qui se cache à sa propre vue ; toute douleur,

une extase secrète et violente. Si tu le crois fermement

et inlassablement, à la fin tu verras le Tout-Vrai, le

Tout-Puissant et le Tout-Heureux et tu en auras

l’expérience.

534 — L’amour humain s’éteint par sa propre extase ;

la force humaine s’épuise par son propre effort ;

la connaissance humaine jette une ombre qui cache de

sa propre lumière solaire la moitié du globe de la

vérité ; mais la connaissance divine embrasse les vérités

opposées et les réconcilie, la force divine croît par la

prodigalité de sa propre dépense, l’amour divin peut

se dissiper complètement sans être jamais perdu ni

diminué.

535 — Le rejet du mensonge par le mental en quête de

la vérité absolue est l’une des causes principales de

son incapacité à atteindre à la vérité stable, ronde et

parfaite ; l’effort du mental divin n’est pas d’échapper

au mensonge, mais de saisir la vérité qui s’est masquée

derrière l’erreur, même la plus grotesque et la plus

divagante.

536 — La complète vérité sur un sujet quelconque est

un globe rond et contenant tout, qui tourne à jamais

autour du seul sujet et du seul objet de la connaissance

— Dieu — mais ne le touche jamais.

537 — Il est bien des vérités profondes qui sont comme

des armes dangereuses pour celui qui les manie sans

expérience. Maniées correctement, elles sont les plus

précieuses et les plus puissantes dans l’arsenal de

Dieu.

538 — La tenace obstination avec laquelle nous nous

accrochons à notre existence individuelle, mince, fragmentaire,

assaillie par la nuit et la douleur, alors que

la béatitude inviolable de notre vie universelle nous

appelle, est l’un des plus étonnants mystères de Dieu.

Il n’a d’égal que l’aveuglement infini avec lequel nous

projetons l’ombre de notre ego sur le monde entier et

appelons cela l’être universel. Ces deux obscurités

sont l’essence même et le pouvoir de Mâyâ.

539 — L’athéisme est l’ombre ou le côté sombre de la

suprême perception de Dieu. Chaque formule que

nous concevons de Dieu, bien que toujours vraie en

tant que symbole, devient fausse quand nous

l’acceptons comme une formule suffisante. L’athée et

l’agnostique sont là pour nous rappeler notre erreur.

540 — Les négations de Dieu sont aussi utiles pour

nous que Ses affirmations. C’est Lui qui, en tant

qu’athée, nie Sa propre existence pour perfectionner

la connaissance humaine. Il ne suffit pas de voir Dieu

dans le Christ et dans Râmakrishna ni d’entendre Ses

paroles ; nous devons aussi Le voir et L’entendre dans

Huxley et dans Haeckel.

541 — Peux-tu voir Dieu dans celui qui te torture et te

tue, à l’instant même de ta mort ou à l’heure de

ta torture ? Peux-tu Le voir dans ce que tu es en train

de tuer — voir et aimer même pendant que tu tues ?

Tu as posé ta main sur la connaissance suprême.

Comment peut-il atteindre Krishna celui qui n’a

jamais adoré Kâlî ?