Aphorismes: JNÂNA (151-205)

Sri Aurobindo
PENSÉES ET APHORISMES

JNÂNA (151-205)

Pensées et Aphorismes

JNÂNA

(La Connaissance)

Jnâna

151 — Un homme alla trouver un savant avec le désir

d’être instruit ; cet instructeur lui montra les

révélations du microscope et du télescope, mais

l’homme se mit à rire et dit : « Ce sont évidemment des

hallucinations imposées à l’œil par les verres dont vous

vous servez comme instrument ; je ne croirai rien tant

que vous ne m’aurez pas montré ces merveilles à l’œil

nu. » Alors le savant lui prouva, par beaucoup

d’expériences et de faits concomitants, le bien-fondé

de sa connaissance, mais l’homme se mit à rire encore

et dit : « Ce que vous appelez preuve, moi je l’appelle

coïncidence, et le nombre des coïncidences ne constitue

pas une preuve ; quant à vos expériences, elles sont

évidemment effectuées dans des conditions anormales

et constituent une sorte d’aberration de la Nature. »

Quand il fut mis en présence des résultats des

mathématiques, il devint furieux et s’écria : « Ceci est

visiblement une imposture, un charabia et une

superstition ; voulez-vous essayer de me faire croire

que ces absurdes chiffres cabalistiques ont une force et

une signification réelles ? » Alors le savant le chassa

comme un incorrigible imbécile, car il ne reconnut pas

là son propre système de démenti et sa propre méthode

de raisonnement négatif. Si nous désirons réfuter une

enquête impartiale et sans parti pris, nous pouvons

toujours trouver des polysyllabes très respectables

pour couvrir notre refus, ou imposer des preuves et des

conditions qui rendent l’enquête absurde.

152 — Quand notre mental est absorbé dans la matière,

il pense que la matière est la seule réalité ;

quand nous nous retirons dans une conscience immatérielle,

nous voyons la matière comme un masque et

nous sentons que l’existence dans la conscience a seule

le cachet de la réalité. Lequel des deux est-il donc vrai ?

Dieu seul le sait ; mais celui qui a les deux expériences

peut dire aisément quelle condition est plus fertile en

connaissance, plus puissante et plus heureuse.

153 — Je crois que la conscience immatérielle est plus

vraie que la conscience matérielle. Parce que,

dans la première, je connais ce qui m’est caché dans la

seconde, et en même temps j’ai à ma disposition ce

que le mental sait dans la matière.

154 — L’Enfer et le Ciel n’existent que dans la

conscience de l’âme. Très bien, mais il en est de

même pour la terre et tous ses continents, ses mers et

ses champs, ses déserts, ses montagnes et ses rivières.

Le monde entier n’est rien autre qu’un arrangement

de la vision de l’Âme.

155 — Il n’y a qu’une seule âme et qu’une seule

existence, c’est pourquoi, tous, nous voyons

une seule objectivité ; mais il est bien des nœuds du

mental et de l’ego dans l’unique existence de l’âme,

c’est pourquoi, tous, nous voyons l’Objet unique avec

des lumières et des ombres différentes.

156 — Les idéalistes s’égarent ; ce n’est pas le Mental

qui a créé les mondes, mais ce qui a créé le

mental a créé les mondes aussi. Le mental voit mal

parce qu’il voit partiellement et seulement des détails

de ce qui est créé.

157 — « Ainsi a dit Râmakrishna » et « ainsi a dit

Vivékânanda ». Oui, mais je veux savoir aussi

les vérités que l’Avatâr n’a pas exprimées en paroles et

celles que le prophète a omises de ses enseignements.

En Dieu, il y aura toujours beaucoup plus que ce que

la pensée de l’homme a jamais conçu ou que la langue

de l’homme a jamais prononcé.

158 — Qui était Râmakrishna ? Dieu manifesté dans

un être humain ; mais derrière, il y a Dieu dans

Son impersonnalité infinie et il y a Sa Personnalité

universelle. Et qui était Vivékânanda ? Un coup d’oeil

radieux de Shiva ; mais derrière lui se trouve le regard

divin d’où il est venu, et Shiva lui-même et Brahmâ et

Vishnu et ÔM qui surpasse tout.

159 — Celui qui ne reconnaît pas Krishna, le Dieu dans

l’homme, ne connaît pas Dieu complètement ;

celui qui connaît seulement Krishna, ne connaît même

pas Krishna. Pourtant, la vérité opposée est aussi

pleinement vraie : si tu peux voir Dieu tout entier dans

une insignifiante petite fleur pâle et sans parfum, alors

tu as saisi Sa suprême réalité.

160 — Évite le piège aride d’une métaphysique creuse

et la sèche poussière d’une intellectualité stérile.

Seule vaut d’être acquise la connaissance qui peut

être utilisée pour une félicité vivante et traduite en

caractère, en action, en création et en être.

161 — Deviens et vis la connaissance que tu as ; alors

ta connaissance est le Dieu vivant en toi.

162 — L’évolution n’est pas terminée ; la raison n’est

pas le dernier mot de la Nature, ni l’animal

raisonnant sa forme suprême. Tel l’homme a émergé

de l’animal, tel le surhomme émerge de l’homme.

163 — Le pouvoir d’observer rigidement la loi est la

base de la liberté ; c’est pourquoi, dans la plupart

des disciplines, l’âme doit subir et accomplir la

loi dans son être inférieur avant de pouvoir s’élever à

la liberté parfaite de son être divin. Les disciplines qui

commencent par la liberté sont faites seulement pour

les êtres puissants et naturellement libres ou qui, en

des vies antérieures, ont fondé leur liberté.

164 — Ceux qui sont incapables d’observer librement,

pleinement et intelligemment la loi qu’ils se

sont imposée à eux-mêmes, doivent être assujettis à la

volonté des autres. C’est l’une des causes principales

de la sujétion des nations. Une fois que leur égoïsme

désordonné a été écrasé sous les pieds d’un maître, il

leur est donné une nouvelle chance, ou, si elles ont de

la force en elles, elles obtiennent une nouvelle chance

de mériter la liberté par la liberté.

165 — Observer la loi que nous nous sommes imposée

à nous-mêmes plutôt que la loi des autres, telle

est la signification de la liberté dans notre condition

non régénérée. C’est seulement en Dieu et par la

suprématie de l’esprit que nous pouvons jouir d’une

liberté parfaite.

166 — La double loi du péché et de la vertu nous est

imposée parce que nous n’avons pas la vie

idéale ni la connaissance intérieure qui guident l’âme

spontanément et infailliblement vers son accomplissement.

La loi du péché et de la vertu cesse pour nous

quand le soleil de Dieu brille sur l’âme, dans la vérité

et l’amour, en sa splendeur dévoilée. Moïse est remplacé

par le Christ, le Shâstra* par le Véda .

*Les Écritures (Shâstra) par la Connaissance (Véda).

167 — Dieu en nous conduit toujours correctement,

même lorsque nous sommes dans les

chaînes de l’ignorance ; mais alors, bien que sûr, le

but est atteint en décrivant des cercles et par des

déviations.

168 — Dans le yoga, la croix est le symbole de l’union

forte et parfaite de l’âme et de la nature ; mais

du fait de notre chute dans les impuretés de l’ignorance,

elle est devenue le symbole de la souffrance et de la

purification.

169 — Le Christ est venu dans le monde pour purifier,

non pour accomplir. Il a lui-même prévu l’échec

de sa mission et la nécessité de son retour, le glaive de

Dieu en main, dans un monde qui l’avait rejeté.

170 — La mission de Mahomet était nécessaire,

autrement nous aurions pu finir par penser,

dans l’exagération de notre effort de purification, que

la terre était faite seulement pour le moine, et la cité

seulement créée comme un vestibule du désert.

171 — Quand tout est dit, l’Amour et la Force

ensemble peuvent finalement sauver le monde,

mais pas l’Amour seul ni la Force seule. C’est pourquoi

le Christ attendait une deuxième venue, et la religion

musulmane, là où elle n’est pas stagnante, attend par

les Imams la venue d’un Mehdi.

172 — La loi ne peut pas sauver le monde ; par conséquent

les commandements de Moïse sont

morts pour l’humanité et le Shâstra des brâhmanes

est corrompu et mourant. La loi transformée en

liberté est le libérateur. Non le pandit* mais le yogi,

non la vie monastique mais le renoncement intérieur

au désir, à l’ignorance et à l’égoïsme.

*Celui qui est versé dans les Écritures et les lois sacrées.

173 — Même Vivékânanda avait admis une fois,

poussé par l’émotion, ce sophisme qu’un Dieu

personnel serait trop immoral pour être toléré, et que

le devoir de tout homme de bien serait de Lui résister.

Mais si une Volonté, une Intelligence supramorale et

toute-puissante gouverne le monde, il est sûrement

impossible de Lui résister ; notre résistance ne pourrait

que servir Ses fins et en réalité serait dictée par Lui.

N’est-il donc pas préférable, au lieu de condamner ou

de nier, de L’étudier et de Le comprendre ?

174 — Si nous voulons comprendre Dieu, nous devons

renoncer à nos critères humains égoïstes et

ignorants, ou bien les ennoblir et les universaliser.

175 — Parce qu’un homme bon meurt ou échoue et

que le méchant vit et triomphe, devons-nous

en conclure que Dieu est mauvais ? Je ne vois pas la

logique de cette conséquence. Je dois d’abord être

convaincu que la mort et l’échec sont un mal ; je pense,

parfois, lorsqu’ils nous viennent, qu’ils sont notre

suprême bien momentané. Mais nous sommes les

dupes de notre cœur et de nos nerfs et nous soutenons

que ce qu’ils n’aiment pas ou ne désirent pas, doit

évidemment être un mal !

176 — Quand je regarde derrière moi ma vie passée, je

vois que si je n’avais pas échoué et souffert,

j’aurais perdu les bénédictions suprêmes de ma vie ; et

cependant, au moment de la souffrance et de l’échec,

j’étais fâché et j’avais le sentiment d’une calamité.

Parce que nous ne pouvons rien voir d’autre que ce

qui est juste sous notre nez, nous nous laissons aller à

tous ces cris et ces reniflements. Soyez silencieux,

ô cœurs stupides ! Tuez l’ego, apprenez à voir et à

sentir vastement, universellement.

177 — La vision et le sentiment cosmiques parfaits

sont la guérison de toute erreur et de toute

souffrance ; mais la plupart des hommes réussissent

seulement à élargir l’étendue de leur ego.

178 — Les hommes disent et pensent : « Pour mon

pays ! », « Pour l’humanité ! », « Pour le

monde ! », mais en fait ils veulent dire : « Pour moi-même,

vu dans mon pays ! », « Pour moi-même, vu

dans l’humanité ! », « Pour moi-même, représenté selon

ma fantaisie comme le monde ! » C’est peut-être un

élargissement, mais ce n’est pas la libération. Être au

large et être dans une large prison ne sont pas une

179 — Vis pour Dieu dans ton voisin, Dieu en toi-même,

Dieu dans ton pays et le pays de ton

ennemi, Dieu dans l’humanité, Dieu dans l’arbre, la

pierre et l’animal, Dieu dans le monde et hors du

monde ; alors tu seras dans le droit chemin de la

libération.

180 — Il y a des éternités moindres et plus grandes ;

car l’éternité est un terme de l’âme et peut

exister dans le temps autant qu’elle peut le dépasser.

Quand les Écritures disent : shâshwatîh samâh* , elles

entendent une longue étendue et permanence de

temps ou des âges difficilement mesurables ; seul

Dieu Absolu a l’éternité absolue. Cependant, quand

on va au-dedans, on voit que toutes choses sont

réellement éternelles ; il n’y a pas de fin, pas plus qu’il

n’y a jamais eu de commencement.

*Période ou âge éternel.

181 — Quand tu appelles quelqu’un d’autre « imbécile

», comme il t’arrive parfois, n’oublie pas

cependant que tu as été toi-même le suprême imbécile

dans l’humanité.

182 — Dieu aime à jouer le sot à propos ; l’homme le

fait à propos et hors de propos. C’est la seule

différence.

183 — Au point de vue bouddhique, avoir sauvé une

fourmi qui se noyait est une œuvre plus grande

que d’avoir fondé un empire. L’idée contient une vérité,

mais c’est une vérité qui peut facilement être exagérée.

184 — Exalter indûment une vertu — même la compassion —

par-dessus toutes les autres, c’est couvrir de sa main les yeux de la sagesse. Dieu avance toujours vers une harmonie.

185 — Tant que ton âme fait des distinctions, la pitié

peut être réservée pour les animaux qui

souffrent ; mais l’humanité mérite de toi quelque

chose de plus noble : elle demande l’amour, la compréhension,

la camaraderie, l’aide de l’égal et dufrère.

186 — Les contributions du mal au bien du monde, et

le mal que l’homme vertueux fait parfois,

désolent l’âme amoureuse du bien. Pourtant, ne sois

pas désolé ni confondu, mais plutôt étudie et comprends

calmement les voies de Dieu dans l’humanité.

187 — Dans la Providence de Dieu, le mal n’existe

pas ; seul le bien existe, ou sa préparation.

188 — La vertu et le vice furent faits pour la lutte et le

progrès de ton âme ; quant aux résultats, ils

appartiennent à Dieu, qui s’accomplit par-delà le vice

et la vertu.

189 — Vis au-dedans ; ne sois pas bouleversé par les

circonstances extérieures.

190 — Ne prodigue pas partout tes aumônes avec une

charité ostentatoire ; comprends et aime quand

tu aides. Que ton âme croisse au-dedans de toi.

191 — Aide les pauvres tant que les pauvres sont près

de toi ; mais aussi étudie et fais effort pour qu’il

n’y ait plus de pauvres à secourir.

192 — L’ancien idéal social de l’Inde* exigeait du prêtre

une simplicité de vie volontaire, la pureté, le savoir et l’enseignement gratuit de la communauté ; du

prince, elle exigeait la guerre, le gouvernement, la

protection du faible et le don de sa vie sur le champ de

bataille ; du marchand, le commerce, le gain et le retour

de ses gains à la communauté par de libres dons ; du

serf, de travailler pour tous les autres et d’acquérir des

possessions matérielles. En compensation de sa servitude,

il était exempté de l’impôt de l’abnégation, de

l’impôt du sang et de l’impôt sur ses richesses.

*Il s’agit des quatre castes, chaturvarna, du système social indien.

193 — L’existence de la pauvreté est la preuve d’une

société injuste et mal organisée, et nos charités

publiques ne sont que le premier éveil tardif d’une

conscience de voleur.

194 — Vâlmîki, notre ancien poète épique, inclut

parmi les signes d’un état social juste et éclairé,

non seulement l’instruction universelle, la moralité et

la spiritualité, mais ceci aussi, que nul ne soit obligé

de manger une nourriture grossière, que tous soient

rois et oints, et que personne ne vive comme un

mesquin et méprisable esclave du luxe.

195 — L’acceptation de la pauvreté est noble et bienfaisante

pour une classe ou un individu, mais

elle devient fatale et appauvrit la richesse de la vie et

son épanouissement si elle est perversement organisée

et que l’on en fasse un idéal général ou national.

196 — La pauvreté n’est pas plus une nécessité pour la

vie sociale que ne l’est la maladie pour un corps

naturel ; de mauvaises habitudes de vie et l’ignorance

de notre organisation vraie sont, dans les deux cas, les

causes pécheresses d’un désordre évitable.

197 — Athènes, et non Sparte, représente le type progressiste

pour l’humanité. L’Inde ancienne,

avec son idéal de vastes richesses et de vastes dépenses,

était la plus grande parmi les nations. L’Inde moderne,

avec sa tendance à un ascétisme national, est devenue

totalement pauvre de vie et elle s’est enfoncée dans la

faiblesse et la dégradation.

198 — Ne t’imagine pas que quand tu te seras

débarrassé de la pauvreté matérielle, les

hommes seront toujours heureux ou satisfaits ni que

la société sera débarrassée de ses maux, ses difficultés

et ses problèmes. C’est seulement une première

nécessité et la plus basse. Tant que l’âme au-dedans

reste imparfaitement organisée, il y aura toujours,

au-dehors, de l’agitation, du désordre et des

révolutions.

199 — La maladie reviendra toujours dans le corps si

l’âme est défectueuse ; car les péchés du mental

sont la cause secrète des péchés du corps. De même, la

pauvreté et les difficultés reviendront toujours dans

l’homme en société tant que le mental de l’espèce

humaine sera soumis à l’égoïsme.

200 — La religion et la philosophie sont ce qu’il y a de

mieux pour délivrer l’homme de son ego ; alors,

le royaume du ciel au-dedans se réfléchira spontanément

dans une cité divine au-dehors.

201 — Le christianisme du Moyen Âge disait à l’espèce

humaine : « Homme, tu es une chose

mauvaise dans ta vie terrestre et un ver de terre devant

Dieu ; renonce donc à l’égoïsme, vis pour un état futur

et soumets-toi à Dieu et à Ses prêtres. » Les résultats

n’ont pas été trop bons pour l’humanité. La connaissance

moderne dit à l’espèce humaine : « Homme, tu

es un animal éphémère et pas plus qu’une fourmi et

un ver de terre pour la Nature, une simple petite tache

transitoire dans l’univers. Vis donc pour l’État et soumets-

toi, telle la fourmi, à l’administrateur diplômé et

à l’expert scientifique. » Cet évangile réussira-t-il

mieux que l’autre ?

202 — Le Védânta dit plutôt : « Homme, ta nature et

ta substance ne font qu’une avec celles de Dieu,

ton âme ne fait qu’une avec celle de tes semblables.

Éveille-toi donc et progresse vers ta complète divinité ;

vis pour Dieu en toi-même et dans les autres. » Cet

évangile, qui n’était donné qu’au petit nombre, doit

maintenant être offert à toute l’espèce humaine pour

sa délivrance.

203 — L’espèce humaine progresse toujours le mieux

quand elle affirme le mieux son importance

par rapport à la Nature, sa liberté et son universalité.

204 — L’homme animal est le point de départ obscur ;

l’homme naturel d’aujourd’hui, divers et emmêlé,

est à mi-chemin ; mais l’homme supranaturel

est le but lumineux et transcendant de notre voyage

humain.

205 — La vie et l’action atteignent leur point culminant,

elles sont éternellement couronnées pour

toi, quand tu as atteint le pouvoir de symboliser et de

manifester en chaque pensée et en chaque acte, en art,

en littérature et dans la vie, à la maison et dans le

gouvernement et la société, dans l’acquisition, la

possession et la distribution des richesses, l’Un

Immortel en Son être mortel inférieur.